L'harem imperiale dell'Impero ottomano servì il sultano in più di un modo

L'harem imperiale dell'Impero ottomano servì il sultano in più di un modo


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L'harem imperiale dell'era ottomana era la collezione di mogli, servi e concubine del Sultano, che a volte contava centinaia. Alcuni erano semplici giocattoli o utilizzati per la produzione di eredi, mentre altri assunsero grande potere e influenza.

Il termine "harem" fa venire in mente l'immagine di una stanza piena di belle donne il cui unico scopo nella vita era quello di compiacere sessualmente il loro rapitore. Questa immagine potrebbe essere stata ispirata dagli harem dell'Impero ottomano del XVI e XVII secolo. Tuttavia, i membri dell'harem erano più che semplici giocattoli sessuali per il Sultano.

Esistente tra il 1299 e il 1920 d.C., l'harem del sultano ottomano era composto da mogli, servi, parenti femminili del sultano e concubine. Le donne nell'harem svolgevano un ruolo molto più importante del semplice intrattenere il sultano, e alcune avevano persino contribuito a governare il potente impero ottomano. Un periodo noto come il "Regno delle donne" o il Sultanato di Kadinlar vide l'harem delle donne svolgere un ruolo importante all'interno del governo ottomano, portandole a guadagnare più potere che mai.

Harem, Fernand Common

Grande harem, grande potere

L'harem era il simbolo supremo del potere e della ricchezza del Sultano. La sua proprietà di donne ed eunuchi, per lo più come schiavi, ha mostrato la sua ricchezza e abilità. L'istituzione dell'harem è stata introdotta nella società turca con l'adozione dell'Islam, sotto l'influenza del califfato arabo, che gli ottomani hanno cercato di emulare.

La maggior parte degli uomini e delle donne all'interno dell'harem sono stati acquistati come schiavi per garantire l'obbedienza, tuttavia alcuni sono rimasti liberi. Le mogli principali, soprattutto quelle sposate per consolidare alleanze personali e dinastiche, erano donne libere. Schiavi e uomini e donne liberi ricevettero un'istruzione all'interno dell'harem. Al termine della loro rispettiva educazione, gli uomini e le donne si sarebbero sposati. Successivamente, gli uomini sarebbero stati inviati ad occupare posti amministrativi nelle province dell'impero.

A causa di questa pratica, solo un piccolo numero di donne è stato scelto per entrare a far parte dell'harem personale di concubine del Sultano. Questo gruppo di donne era governato dalla Valide Sultan, tipicamente la madre del Sultano.

Un numero ancora minore di donne verrebbe scelto come le preferite del Sultano, o le hasekis. Anche queste donne potevano essere scelte per essere date in sposa o inviate come doni a membri stimati dell'élite ottomana, cioè se non avessero avuto rapporti sessuali con il Sultano stesso.

Dorotheum di Joseph Himmel, 1921. Mostra la gerarchia all'interno di un harem

La First Lady dell'Harem

La donna più potente dell'harem, la Valide Sultan , sarebbe stata moglie o concubina del padre del Sultano e sarebbe salita al rango supremo all'interno dell'harem.

Nessuna dama di corte poteva uscire o entrare nei locali dell'harem senza il permesso del Valide Sultan e gli eunuchi della corte avrebbero risposto direttamente a lei. Il Valide Sultan era anche responsabile dell'educazione di suo figlio sulle complessità della politica statale. Spesso le veniva chiesto di intervenire sulle decisioni del figlio anche come membro della corte imperiale.

Le prossime donne più potenti nell'harem sarebbero le concubine che hanno scalato i ranghi per ottenere i titoli di Gözde (il preferito), Ikbal (il Fortunato) o Kadın (la Donna/Moglie). Tradizionalmente il Sultano poteva avere solo questi quattro come suoi preferiti e avevano un rango equivalente alle mogli legali del Sultano all'interno della gerarchia dell'harem. Gli furono dati appartamenti all'interno del palazzo, così come servi ed eunuchi.

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Ritratto di Emetullah Rabia Gülnuş Sultan, Valide Sultan dell'Impero Ottomano, 1695-1715. Fu l'ultima concubina imperiale ad essere legalmente sposata con un sultano ottomano.

La funzione riproduttiva dell'harem

Abitualmente, l'harem delle concubine, accanto alle mogli legali, veniva utilizzato a scopo di riproduzione; serviva a sottolineare il potere patriarcale del Sultano. Tuttavia, le schiave, a differenza delle mogli legittime, non avevano un lignaggio riconosciuto.

Si temeva che le mogli legali avessero un interesse acquisito nella promozione dei propri figli, portando alla slealtà nei confronti del Sultano. Pertanto, le concubine erano più affidabili quando si trattava di generare figli, poiché non potevano avere alcun interesse in questa promozione dei loro figli, poiché non avrebbe avuto effetto su di loro come madri.

Attraverso questa pratica, le concubine erano viste come una fonte più legittima di figli in quanto non c'era possibilità di tradimento da parte delle mogli. Mentre le concubine potevano ottenere il favore del sultano, non potevano mai salire al potere politicamente o ottenere legittimità all'interno della famiglia reale.

Cartolina Harem, Lehnert e Landrock

Il lavoro degli eunuchi

Mentre queste donne svolgevano un ruolo importante all'interno dell'harem, erano solo la metà dell'equazione. Gli eunuchi erano l'altra metà integrale dell'harem. Gli eunuchi erano considerati meno degli uomini a causa della mutilazione dei loro genitali. In quanto tali, non potevano essere tentati dalle donne dell'harem e quindi si credeva che sarebbero rimasti fedeli al Sultano e non rappresentavano una minaccia per la santità dell'harem.

Gli eunuchi tendevano ad essere schiavi o prigionieri di guerra che sarebbero stati castrati prima della pubertà e condannati a una vita di servitù. Tutti gli eunuchi furono castrati in viaggio verso i mercati degli schiavi dai loro rapitori cristiani o ebrei perché l'Islam proibiva la pratica della castrazione, ma non l'uso di schiavi castrati. Allo stesso modo, le schiave dell'harem sarebbero composte principalmente da ragazze cristiane bianche poiché alle donne musulmane era proibito diventare concubine.

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Guardia dell'Harem, Frank Duveneck, circa 1880

C'era una gerarchia di eunuchi all'interno dell'harem, molto simile alla gerarchia delle donne: i primi erano eunuchi neri, o sandali, mentre il secondo e il terzo livello tendevano ad essere costituiti da schiavi bianchi ed eunuchi. Questa distinzione è direttamente collegata al livello di mutilazione dei genitali maschili.

La prima classe di eunuchi neri avrebbe rimosso sia il pene che i testicoli, mentre gli schiavi bianchi sarebbero rimasti con i loro testicoli e una parte del loro pene sarebbe stata rimossa.

Gli eunuchi neri, a causa della loro mancanza di parti, dovevano servire nell'harem e proteggere le donne ivi contenute. Questi eunuchi servirebbero sotto la Kizlar Agha , o "capo eunuco nero". Al contrario, gli eunuchi bianchi sarebbero stati tenuti lontani dalle donne e assegnati a ruoli all'interno del governo.

La vista occidentale dell'Harem

Nella storia successiva dell'Impero ottomano l'harem fu romanzato dall'occidente cristiano. Nel 1861 la pittrice francese Henriette Browne, che aveva accompagnato il marito in un viaggio diplomatico a Costantinopoli, fece scalpore quando espose a Parigi uno dei suoi quadri che raffigurava l'interno dell'harem imperiale.

A differenza dei nostri pensieri moderni sugli harem, questo dipinto raffigurava una scena piuttosto addomesticata di donne velate e vestite con lunghe vesti che chiacchieravano sotto una fila di archi decorati, ma questa era considerata la prima vista testimone oculare dell'interno di un harem da ovest. A causa di questa sensazione, l'harem fu visto come un'attrazione turistica fino alla fine dell'impero ottomano nel 1920.


L'harem del sultano ottomano

C'è chi pensa che l'Harem fosse una sorta di prigione, piena di donne che venivano tenute esclusivamente per il piacere del Sultano. Questo semplicemente non è vero. Harem era letteralmente il quartiere della famiglia del Sultano. Era un'area appartata all'interno del palazzo dove risiedevano il Sultano e tutti i membri della sua famiglia.

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I residenti dell'harem possono essere divisi in tre gruppi: 1) membri della famiglia reale, 2) guardie e 3) concubine, alcune delle quali erano servi della famiglia reale.

I membri della famiglia del Sultano includevano: sua madre, le sue mogli ufficiali (massimo quattro), i suoi figli fino al loro impiego al servizio dello Stato, le sue figlie e sorelle fino al matrimonio, nonché le cameriere, i servi e le guardie della famiglia reale . Inoltre, i figli del Sultano ricevettero un'istruzione privata da tutor portati nell'Harem.

Il capo dell'Harem era sempre la madre del Sultano, Valide Sultan (Regina Madre). Aveva un'enorme influenza su tutto ciò che accadeva all'interno dell'Harem e spesso la sua influenza si estendeva anche a suo figlio, il Sultano.

A fornire sicurezza all'Harem erano gli eunuchi neri. Questi uomini erano schiavi portati dall'Africa, castrati e affidati al servizio delle donne dell'Harem.

Perché erano necessarie le concubine?

Come vedremo un po' più avanti, l'impulso per la fornitura di concubine all'Harem era indirettamente legato alla determinazione dello Stato di fermare lo scoppio delle guerre civili. Lo Stato era così determinato a mantenere l'ordine, che fece di tutto per evitare disordini civili. Ad esempio, a partire dal governo del XV secolo del sultano Mehmed II, i principi che salivano al trono erano liberi di uccidere i loro fratelli per eliminare la possibilità di pretese al trono dei figli sopravvissuti. Questo esercizio letale durò, all'interno dell'Impero ottomano, fino a quando il sultano Ahmed I salì al trono all'inizio del XVII secolo.

Un altro modo in cui lo Stato evitava disordini civili era quello di difendere rigorosamente la privacy dei Sultani e la loro amministrazione. Addestrando i non musulmani, fin dall'infanzia, a servire come funzionari statali, invece di assumere gente locale ben nota da potenti famiglie musulmane, la conoscenza pubblica delle abitudini e della condotta dei sultani e la loro amministrazione era strettamente sorvegliata. Naturalmente, i bambini non musulmani che sono stati prelevati da lontani villaggi cristiani, si sono convertiti all'Islam subito dopo essere stati reclutati. Infine, il servizio delle concubine, nell'Harem, era senza dubbio uno dei modi più efficaci con cui lo Stato manteneva la pace nel paese. Il processo attraverso il quale le ragazze sono diventate le mogli dei sultani è stato cruciale per questo sforzo. In generale, i sultani non sposavano ragazze musulmane locali né portavano ragazze musulmane locali nell'Harem come concubine. Come notato in precedenza, era fondamentale impedire uno stretto contatto con la gente del posto che viveva fuori dal palazzo che avrebbe potuto fornire troppe "informazioni privilegiate" ed esporre i sultani a voci e scrutinio pubblico. Con poche eccezioni, i sultani sposarono concubine belle e ben istruite, tutte inizialmente non musulmane, ma si convertirono all'Islam dopo essere entrate nell'Harem. Per questo motivo, nel corso dei secoli, è stato istituzionalizzato il reclutamento delle ragazze non musulmane "migliori e più brillanti" per l'Harem e addestrandole come potenziali mogli per i sultani.

Chi erano le Concubine, le schiave?

Il palazzo spesso acquistava ragazze belle e giovani per l'Harem. Altre ancora venivano fatte prigioniere come schiave in seguito a conquiste militari o presentate in dono al Sultano da dignitari stranieri. Quando queste ragazze sono entrate nell'Harem, sono state attentamente esaminate e valutate. Tutti alla fine si convertirono all'Islam, ricevettero nomi musulmani e furono addestrati come potenziali mogli prima per il sultano e, in seguito, per gli alti funzionari di Stato.

Tra le concubine dell'Harem c'erano quattro classi principali: 1) Odalık (servitori), 2) Gedikli (uno dei dodici servitori personali del Sultano), 3) İkbal o Gözde ('preferiti' che avrebbero avuto relazioni con il Sultano) , e 4) Kadın o Haseki Sultan (mogli che hanno partorito figli del Sultano).

Quando suo figlio salì al trono, in seguito alla morte di suo padre, il sultano un Haseki Sultan fu promosso a Valide Sultan. Divenne poi la donna più importante del palazzo. Dopo di lei, in ordine di importanza, furono le sorelle del Sultano.

Le successive donne più influenti, residenti nell'Harem, furono le quattro mogli del Sultano. Il loro "grado" era decretato dall'ordine cronologico delle nascite dei loro figli. Tutte le mogli avevano diritti coniugali con il Sultano e avevano i propri appartamenti all'interno dell'Harem. Tra le concubine, anche le “Preferite” ricevettero i propri appartamenti. Tutte le altre concubine, invece, dormivano in dormitori.

Le concubine ricevevano istruzioni in base ai loro talenti percepiti. Potrebbero imparare a suonare uno strumento musicale, cantare, ballare, scrivere, ricamare o cucire. Erano anche autorizzati a fare viaggi di piacere in carrozze coperte da cui potevano vedere da dietro i loro veli e le finestre con le tende. Avevano anche il permesso di organizzare feste sul Bosforo o lungo il Corno d'Oro.


L'harem ottomano: concubine, odalische ed eunuchi

L'affascinante mondo delle belle donne che vivevano per soddisfare e intrattenere il Sultano alla corte ottomana, circondate da schiavi castrati.

Durante i secoli XVI e XVII, la corte ottomana era nota per la sua opulenza e le sue pratiche stravaganti. Tra i privilegi del Sultano c'era il diritto di possedere tutte le donne che voleva anche solo per una notte. Per questo motivo la corte manteneva a disposizione del Sultano centinaia delle donne più belle dell'impero rinchiuse in un'area riservata del palazzo. Con il tempo libero e la bellezza estrema, queste donne avevano solo una cosa in mente: compiacere il loro Sultano e forse diventare più di un semplice servitore.

La Gerarchia dell'Harem

Le ragazze che arrivavano all'harem venivano solitamente comprate ai mercati. Sono stati rapiti o venduti volontariamente dai loro genitori nel tentativo di sfuggire alla povertà. Per molte ragazze, essere vendute come schiave alla corte era un'occasione per vivere una vita lussuosa ed essere istruite. Tuttavia, dietro i lampadari d'oro, i raffinati gioielli e il raso liscio, c'erano competizione e intrighi, poiché la gerarchia dell'harem era molto severa e organizzata.

Le nuove ragazze venivano chiamate odalische, ma se erano abbastanza belle e avevano il potenziale per essere presentate al Sultano, venivano insegnate loro poesia, etichetta, arti erotiche, tecniche di intrattenimento e danza, tra le altre cose. Coloro che non erano abbastanza bravi sarebbero diventati servitori comuni. L'organizzazione gerarchica dell'harem era suddivisa in cinque posizioni:

  • La Valide Sultana - era la donna più importante della corte ottomana, era la madre del Sultano e una grande influenza politica poiché era responsabile dell'educazione del Sultano
  • I Kadins – le donne preferite del Sultano e avevano alcuni privilegi come gli eunuchi solo per servirli e per separare gli appartamenti. I loro privilegi erano equivalenti a quelli delle mogli
  • Ikbal – le concubine preferite che hanno dato alla luce un figlio maschio
  • Concubine – belle donne che vivevano nell'harem e venivano presentate al Sultano almeno una volta. Poiché c'erano così tante donne, una concubina potrebbe non vedere mai il Sultano più di una o due volte, ma dovrebbe rimanere nell'harem per tutta la vita nel caso in cui la chiedesse di nuovo. e
  • Odalische – schiave vergini acquistate al mercato. Solo la più bella di loro sarebbe stata addestrata nelle arti sessuali, nell'intrattenimento e nell'etichetta per essere presentata al Sultano e diventare una concubina. Se tra nove anni il Sultano non li avesse richiesti, avrebbero potuto lasciare l'harem per sposarsi.

Gli eunuchi della corte ottomana

Gli eunuchi erano schiavi responsabili dell'harem. Dovrebbero guardare e servire le signore ed essere fedeli al Sultano. Poiché la tradizione musulmana proibiva agli uomini di essere tra le donne di altri uomini, gli eunuchi venivano castrati, rimuovendo le loro parti intime appena prima della pubertà attraverso un processo doloroso che prevedeva un rasoio e olio bollente per la cauterizzazione. Non erano considerati uomini ma metà uomini e metà donne e quindi potevano entrare nell'harem senza essere sedotti dalle ragazze.

Per lo più, gli eunuchi erano schiavi neri catturati nelle giungle del Sudan, dell'Abissinia e di parti dell'Egitto, castrati durante il viaggio e venduti nei mercati del Mar Mediterraneo. Il ruolo degli eunuchi di rango superiore era molto importante nella corte poiché fungevano da messaggeri tra la Valide e il Sultano, portavano le donne prescelte nella stanza del Sultano, acquistavano nuove odalische al mercato ed erano responsabili della eventi cerimoniali.

La vita nell'Harem

Alcuni potrebbero immaginare che essere uno schiavo e il bisogno di sottomettersi ai desideri sessuali del Sultano fosse piuttosto assurdo, ma i riferimenti storici descrivono la vita nell'harem come gioiosa e piacevole. Le donne avevano abiti lussuosi, gioielli, servi a loro disposizione e abbastanza tempo per ballare, recitare poesie e massaggiarsi a vicenda. Si lavavano anche molto spesso e trascorrevano la maggior parte del tempo a rendersi belli e desiderabili truccandosi e radendosi l'area pubica. Dato che c'erano tante donne nell'harem e molte di loro passavano molto tempo senza incontrare il Sultano, si dice che ci fossero pratiche sessuali tra le donne e un po' di inevitabile rivalità.

L'abolizione dell'Harem

Quando l'impero ottomano cadde nel 1909, le porte dell'harem furono aperte e le donne furono rese libere di tornare dai loro padri, fratelli o parenti. È interessante notare che molte donne non volevano tornare alle loro vite libere ma povere. Nonostante l'abolizione dell'harem, rimane vivo e bene nell'immaginario della maggior parte degli uomini.


Cucina ottomana, I segreti delle donne nell'Harem

Con una vivace scena culinaria, la Turchia è attualmente diventata la nuova mecca per i buongustai internazionali. La sofisticata cucina turca lega la cucina mediterranea con i piatti e le spezie del Medio Oriente e dell'Asia centrale e ha una storia affascinante, ricca e approfondita. Durante i gloriosi giorni dell'era pre-turca impero ottomano, donne del mistico Harem non solo giocava un ruolo importante in politica ma anche in cucina.

Esclusivamente, se quelli fossero “l'occhio del Sultano”, Padishah gozdesi, e partorì un figlio, avrebbero poteri immensi. Questi poteri governavano il Palazzo e ciò che veniva cucinato nelle cucine del Palazzo Reale che servivano oltre migliaia di persone ed era un'influenza per l'intero Impero interculturale. Man mano che l'Impero ottomano si espandeva e conquistava più territorio, donne selezionate dalle nuove terre furono portate nel palazzo e nell'harem del sultano. Regine madri ottomane – Valide Sultans– controllavano l'Harem Imperiale e altri affari come matrimoni abbinati per i loro figli e seguaci femminili.

Dalla Russia al Nord Africa, all'Anatolia, ai Balcani e all'Arabia Saudita, le donne dell'Harem, diverse ed etnicamente diverse, hanno anche incorporato le proprie culture culinarie nella cucina del palazzo ottomano. Numerose spezie e metodi di cottura sono stati introdotti in cucina ogni volta che una novità Valide Sultan è stata designata per preparare i suoi piatti preferiti trasmessi da madre, nonna o zie. Eppure tutte queste ricette e metodi di cottura non sono mai stati registrati e tradizionalmente tenuti segreti.

Chiunque visiti il ​​Palazzo Topkapi non può fare a meno di notare la vastità delle cucine del Palazzo Imperiale. Con quasi 20 camini, qui venivano cucinati i pasti per il Sultano, i residenti dell'Harem e il personale di cucina. Secondo fonti, qui potrebbero essere preparati fino a 6.000 pasti al giorno. Eppure nessun archivio principale di ricette è stato lasciato indietro con la caduta dell'Impero Ottomano e la disintegrazione dei Palazzi Imperiali. Oggi la cucina nell'Impero colpisce enormemente la nuova repubblica di Turchia che è uscita dalle ceneri degli Ottomani.

Le cucine turche contemporanee sono diventate eccezionalmente popolari di recente. Molti jet set internazionali si recano in Turchia per la vibrante scena culinaria del paese per sperimentare la vasta raffinatezza della storia delle cucine, e anche per l'esperienza culinaria nella mistica città di Istanbul. Il cibo turco moderno è attualmente tramandato di generazione in generazione, di madre in figlia, di chef in chef, eppure una cosa è rimasta inalterata: le buone ricette sono sempre state tenute segrete.

Al giorno d'oggi, con il boom dell'economia turca, molti chef in tutto il paese stanno aprendo i propri stabilimenti e introducendo queste ricette uniche. Eppure molti di questi ristoranti in tutto il paese e in particolare a Istanbul sono più inclini a piatti più leggeri con "ingredienti biologici" e un tocco fusion. Di conseguenza, le tariffe turche cucinate nelle case locali sono senza dubbio più fedeli agli stili ottomani che richiedono tempo e persino alla tradizione del palazzo reale delle cucine dell'Empire Palace di Istanbul.

Dove trovare un assaggio della cucina ottomana unica?

A Istanbul, situato nella zona di Edirnekapi e sotto il boutique Hotel Kariye, Ristorante Asitane ( Kariye Camii Sokak No: 6 Edirnekapı, Istanbul Tel: (212) 534 8414) è un'istituzione che celebra la raffinata esperienza culinaria ottomana. L'hotel è un palazzo ottomano restaurato del XIX secolo situato vicino alla famosa Chiesa della Chora sopra il Corno d'Oro. Il ristorante si trova al piano inferiore dell'hotel e nel suo romantico giardino di fronte alla Chiesa. Asitane in persiano significa "porta principale" ed è uno dei 40 nomi che gli ottomani diedero a Costantinopoli dopo averla conquistata. Nessun archivio principale di ricette è stato lasciato indietro con la caduta dell'Impero Ottomano e la disintegrazione dei Palazzi Imperiali. Esaminando gli archivi del Palazzo Topkapi, gli esperti si sono imbattuti in una cerimonia di circoncisione per il figlio del sultano Suleyman nel 1539. Tuttavia, invece di ricette, i documenti si limitavano a recitare quantità di ingredienti utilizzati per alcuni piatti, come 40 chilogrammi di carne e 20 chilogrammi di cipolla . Gli specialisti culinari di Asitane hanno escogitato diverse ricette da feste come questa attraverso test e adottando un metodo per tentativi ed errori. Aggiungendo una volta il miele e poi un'altra volta altro aceto ecc. Dopo diversi tentativi le ricette sono state gradualmente ricreate.

Oggi Asitane ha ricreato 200 ricette di tre Palazzi ottomani (Dolmabahçe, Topkapı ed Edirne). L'istituzione culinaria ha anche 200 ricette originali, per un totale di oltre 400 piatti unici.


36. Un esercito di banche e file

Tutti i membri dell'harem ricevevano uno stipendio giornaliero, ed è da questo resoconto che gli storici sono stati in grado di abbozzare un'idea di dove donne ed eunuchi si classificassero tra loro. Ad esempio, la madre del sultano riceveva da 2.000 a 3.000 aspers al giorno, i suoi principali consorti ne ricevevano 1.000 e i funzionari pubblici ne ricevevano solo poche centinaia al giorno.

bagliore della carta da parati

Contenuti

In origine, il Consiglio Imperiale era probabilmente un organo consultivo informale di alti statisti, ma fungeva anche da tribunale. Nel XIV secolo e fino alla metà del XV secolo, sembra essere stato guidato dal Sultano in persona, "suggerendo che i rapporti tra sultano e visir erano ancora informali, con i consiglieri del sultano nel ruolo di alleati tanto quanto subordinati" secondo l'ottomano Colin Imber. Gli incontri erano spesso affari pubblici o semi-pubblici in cui il Sultano appariva circondato dai suoi consiglieri anziani e ascoltava le lamentele dei suoi sudditi, dispensava giustizia e nominava cariche pubbliche. [1] In caso di interregno tra la morte di un Sultano e l'arrivo del suo successore dalle province, il Concilio era tenuto dai consiglieri anziani per conto proprio. [2]

Dopo che Edirne divenne la capitale ottomana alla fine del XIV secolo, il Consiglio si riunì nel palazzo o ovunque risiedesse il Sultano. Dopo la caduta di Costantinopoli nel 1453, il Consiglio si riunì inizialmente al Palazzo Vecchio (Eski Saray), spostandosi nel Palazzo Topkapi dopo la sua costruzione nel 1470. [5] Lì il Consiglio aveva un edificio dedicato (divano) nel Secondo Cortile. L'attuale edificio fu costruito all'inizio del regno di Solimano il Magnifico dal Gran Visir Pargalı Ibrahim Pasha, e ristrutturato nel 1792 e nel 1819. La sala del consiglio vera e propria era conosciuta come kubbealtı ("sotto la cupola"). [6] Durante le campagne, il Consiglio si riuniva presso la tenda del Gran Visir, che era sempre piantata vicino a quella del Sultano. [7]

Il codice di legge di Mehmed II stabilisce che il Consiglio doveva riunirsi giornalmente, di cui quattro volte nella Sala del Consiglio (Arz Odası) nel Palazzo Topkapi, dove furono ricevuti dal capo usciere (çavuş başı) e l'intendente dei portieri (kapıcılar kethudası). [6] Nel XVI secolo, tuttavia, il Concilio al completo si riuniva regolarmente quattro giorni alla settimana, il sabato, la domenica, il lunedì e il martedì, [6] [8] e le sessioni duravano dalle sette alle otto ore, iniziando dall'alba e termina a mezzogiorno in estate ea metà pomeriggio in inverno. I membri hanno mangiato tre volte durante ogni sessione del consiglio, facendo colazione dopo il loro arrivo, poi dopo che la discussione principale era stata conclusa e infine dopo aver ascoltato le petizioni. [9] In passato, il Sultano cenava spesso con i visir dopo il Concilio, ma Mehmed II pose fine a questa pratica. [6] Inoltre, vi furono sessioni straordinarie del Concilio: il ulufe divano o galebe divano, convocata ogni trimestre per la distribuzione della retribuzione trimestrale (ulue) ai membri della kapıkulu ("schiavi della Porta"), compresi i giannizzeri, nonché per l'accoglienza formale di ambasciatori stranieri, e il ayak divano o "consiglio del piede", poiché tutti rimanevano in piedi, una sessione di emergenza presieduta dal Sultano o dal comandante dell'esercito durante la campagna. [6]

Sebbene molte decisioni fossero prese al di fuori del contesto formale del Consiglio Imperiale, era il principale organo esecutivo dell'Impero, svolgendo tutti i tipi di compiti di governo come la conduzione delle relazioni estere, compresa l'accoglienza di ambasciatori stranieri, la preparazione di campagne , la costruzione di fortificazioni ed edifici pubblici, la ricezione delle relazioni dei governatori provinciali e le nomine alle cariche statali, oltre a continuare a funzionare come tribunale, in particolare per i membri della classe militare. [10] I meccanismi interni del Concilio sono oscuri, poiché durante le sessioni non venivano tenuti verbali, ma la formulazione dei decreti conciliari indica che la maggior parte delle decisioni sono state motivate da petizioni che affrontavano un problema specifico. [11] Successivamente osservatori stranieri che riferirono sugli affari ottomani sottolinearono anche che il consiglio era "puramente consultivo, la responsabilità finale spettava al Gran Visir" (Bernard Lewis). [6]

È impossibile determinare quale ruolo abbia avuto il Sultano nei lavori del Consiglio. Da un lato, tutte le decisioni venivano prese in suo nome e sotto la sua autorità, ei codici di legge ottomani prevedevano che il Sultano potesse far conoscere i suoi desideri al Consiglio attraverso il Kapi Agha. [12] Nella teoria giuridica ottomana, tuttavia, come codificata nei secoli XVI e XVII, il Gran Visir era il "deputato assoluto" del Sultano e l'unico intermediario tra il sovrano e l'amministrazione. [13] Pertanto, dopo ogni riunione, il Gran Visir - secondo alcuni resoconti del XVI secolo, tuttavia, ciò veniva fatto dall'intero Consiglio [14] - sarebbe andato a riferire sui lavori al Sultano nel Palazzo interno. [15] Questi colloqui tra il Gran Visir e il Sultano erano probabilmente il principale canale di comunicazione tra il sovrano e il suo governo. [14] Allo stesso tempo, il Sultano poteva, se lo desiderava, ascoltare di nascosto il Consiglio in sessione dietro una finestra coperta da grate (kasr-ı adil) prospiciente la sala del Consiglio e collegata direttamente con gli alloggi privati ​​del Sultano in harem, aggiunto o all'inizio del regno di Solimano il Magnifico o, secondo un'altra tradizione, già da Mehmed II. [6] [15] È chiaro, tuttavia, che ogni Sultano preferiva uno stile di governo diverso, e i loro ruoli cambiarono anche all'interno dello stesso regno: così è registrato che Ahmed I (r. 1603-1617) rifiutò un'udienza con il suo Gran Visir, chiedendo invece rapporti scritti, mentre Murad III (r. 1574–1595) dapprima presiedette di persona alle riunioni del Consiglio, ma si ritirò sempre più dalla partecipazione attiva man mano che il suo regno procedeva. [13] Verso la metà del XVII secolo, d'altra parte, il precedente elaborato protocollo alle sessioni del Consiglio era stato ancora una volta allentato, ed è riportato dal rinnegato ottomano Bobovi che il Sultano (forse Murad IV, r. 1623-1640) ) ha nuovamente presieduto personalmente le riunioni del Consiglio. [15] Inoltre, i cortigiani e i servitori del Palazzo Interno, o i membri dell'Harem Imperiale come il Sultano Valide (madre Sultana) o il Sultano Haseki (consorte Sultana), che avevano accesso diretto e intimo alla persona del Sultano , spesso influenzava le decisioni del governo aggirando del tutto il Consiglio Imperiale e il Gran Visir. [16]

Nel corso del tempo, poiché l'importanza del Gran Visir all'interno del sistema ottomano crebbe a spese del palazzo, divenne comune tenere una riunione pomeridiana (ikindi divano) per concludere gli avanzi, dopo la preghiera del pomeriggio (ikindi), presso la residenza del Gran Visir. Alla fine, il ikindi divano si riuniva cinque volte alla settimana e si occupava di gran parte degli affari effettivi del Consiglio. [17] La ​​preminenza del Gran Visir fu formalizzata nel 1654, quando un edificio dedicato (bab-i ali, la "Sublime Porta", o pasha kapisı) è stato costruito per servire il Gran Visir sia come residenza che come ufficio. La burocrazia che serviva il Consiglio imperiale fu gradualmente trasferita in questa nuova posizione e, nel XVIII secolo, il Consiglio imperiale stesso, secondo Bernard Lewis, "diventò insignificante". [17] I sultani riformisti della fine del XVIII e dell'inizio del XIX secolo sostituirono il Consiglio imperiale con una nuova istituzione, oltre a formare consigli speciali per applicare le loro riforme. Questo sistema si è gradualmente evoluto in un governo di gabinetto in stile occidentale. [17]

I membri principali del Consiglio si erano stabiliti almeno al tempo di Mehmed II. [15] Comprendevano:

  • i visir, responsabili degli affari politici e militari, e anche suscettibili di essere inviati in campagna, sia sotto il Sultano o il Gran Visir, sia come comandanti stessi. [15] Il loro numero era originariamente tre, ma questo fu portato a quattro a metà del XVI secolo, cinque nel 1566 e sette nel 1570/1. Il loro numero raggiunse ben undici nel 1642, ma a quel tempo il titolo di visir era detenuto anche dagli alti governatori provinciali (beylerbeys), che non ha partecipato al consiglio. [18] I visir con diritto di assistere al Concilio erano designati "visir della cupola" (kubbe vezirleri) dalla cupola che sormonta la sala consiliare nel divano. [6]
  • i giudici militari (kadi'askers), competente per le questioni giuridiche. [15] Probably founded under Murad I, there was only one holder of the post until the late reign of Mehmed II, when a second was instituted, leading to a division of responsibility between them: one was responsible for Rumelia (the European provinces) and one for Anatolia (the Asian provinces). For brief periods, the existence of a third kadi'asker is attested as well. [19]
  • the treasurers (defterdars), originally a single office-holder, increased to two (likewise one for Rumelia and one for Anatolia) by 1526, and four from 1578 (Rumelia, Anatolia, Istanbul and the "Danube", i.e. the northern coasts of the Black Sea). Ulteriore defterdars served in the provinces. With the decline of state finances from the late 16th century on, their importance increased greatly. [20]
  • the chancellor (nişancı), possibly one of the most ancient offices, was originally the person who drew the Sultan's seal on documents to make them official. He became the head of an ever-expanding the government secretariat, overseeing the production of official documents. [21]

The members of the Imperial Council represented the pinnacles of their respective specialized careers: the viziers the military-political the kadi'askers the legal the defterdars the financial service and the nişancı the palace scribal service. This was all the more the case after the 16th century, when these careers became—as a general rule—mutually exclusive. [22] While the latter groups were from the outset recruited mostly from the Muslim Turkish population (although the kadi'askers tended to come from a very limited circle of legal families), the viziers were, after 1453, mostly drawn from Christian converts. These were partly voluntary (including, until the early 16th century, members of Byzantine and other Balkan aristocratic families) but over time the products of the devshirme system, which inducted humble-born youths into the Palace School, came to predominate. [23] An appointment to the ranks of the Imperial Council was an avenue to great power, influence and enormous wealth, which was matched by equally ostentatious expenditure for, as Colin Imber writes, "the sign of a man's status in Ottoman society was the size of his household and the size of his retinue when he appeared in public", meaning that the members of the Council often kept hundreds, if not thousands, of slaves. [24]

Over time, the Council's membership was extended to include additional officials:

  • il beylerbey of the Rumelia Eyalet, who was the only provincial governor entitled to a seat in the Council, but only when a matter fell within his jurisdiction. [18][6]
  • after the post's creation in 1535, the Kapudan Pasha, the commander-in-chief of the Ottoman navy, was also admitted as a member. [6]
  • the Agha of the Janissaries was admitted to the Council if he held the rank of vizier. [6]

In addition, a number of officials attended Council meetings but did not have seats in the chamber and did not take part in the discussions, such as the head of the scribes (reis ül-küttab), the çavuş başı, il kapıcılar kethudası, various financial secretaries and palace officials, interpreters (tercüman, whence "dragoman") and police chiefs, each in turn with his own retinue of clerks and assistants. [6]

An ever-expanding scribal service, under the supervision of the reis ül-küttab, assisted the members of the Council, preparing the material for its sessions, keeping records of its decisions and creating the necessary documents. As their duties included drafting the state correspondence with other powers, initially they were probably drawn from various milieus, since until the early 16th century the Sultans corresponded with foreign rulers in their own language. After c. 1520 documents were only drawn up in Turkish, Arabic or Persian, and the service seems to have consisted solely of Muslims. [25]


The Chief Eunuch of the Ottoman Imperial Harem

One rarely finds [a eunuch] who has, like him, an open forehead, a well-made nose, large, clear eyes, a small mouth, rosy lips, dazzlingly white teeth, a neck of exact proportion without wrinkles, handsome arms and legs, all the rest of his body supple and unconstrained, more fat than thin.
—Jean-Claude Flachat, Observations sur le commerce et sur les arts d’une partie de l’Europe, de l’Asie, de l’Afrique et même des Indes orientales (Lyon: Jacquenode père et Rusand, 1766), II: 127–28 (translation by Jane Hathaway)

So runs a description of the Chief Harem Eunuch of the Ottoman Empire by the French merchant Jean-Claude Flachat, a frequent visitor to the Ottoman palace during the early 1750s. He was speaking of a man who had been enslaved in his native Ethiopia, transported to Upper Egypt for castration, then sold on Cairo’s slave market. He would have been presented to the imperial palace by the Ottoman governor of Egypt or one of Egypt’s grandees, and entered the harem as one of several hundred subordinate harem eunuchs. He would have worked his way up the harem eunuch hierarchy over several decades before achieving the ultimate office on the death of his predecessor.

In employing East African eunuchs in this way, the Ottomans were following a venerable tradition. The use of eunuchs as guardians of a ruler’s inner sanctum dates to some of the world’s earliest empires. Stone friezes from the Neo-Assyrian Empire, which ruled northern Iraq and Syria from 911–612 B.C.E., depict smooth-cheeked young men—eunuchs—attending the heavily bearded emperor during his hunts. In fact, virtually all pre-modern empires in the Eastern Hemisphere, with the notable exceptions of western Europe and Russia, employed eunuchs at their courts.

The great Islamic empires, beginning at least with the Abbasids (750–1258 C.E.), likewise employed eunuchs. East African eunuchs seem to have been particularly popular as harem guardians for reasons that remain unclear. Lascivious African harem eunuchs are a trope in the Thousand and One Nights tales, many of which depict life at the Abbasid court in Baghdad. In actual fact, the harem eunuchs kept the sexuality of the harem residents in check rather than facilitating it, just as their counterparts in the barracks and the ruler’s privy chamber kept the sexuality of the male pages-in-training in check.

But why Africans? Availability was a key factor. Egypt could easily tap into the ancient slave caravan routes that ran through Sudan, while the Muslim kingdoms that emerged along Africa’s Red Sea coast during the medieval period raided the kingdom of Ethiopia for slaves, whom they transshipped across the Red Sea to the Arabian peninsula. The Ottomans in the late sixteenth century went so far as to conquer a good chunk of the Horn of Africa, as well as part of Sudan, giving them direct control, at least temporarily, over the slave trade routes. Apart from availability, the sheer cultural and linguistic differences between the African harem eunuchs and the harem residents, who, under the Ottomans, came predominantly from the Balkans and the Caucasus, would have prevented any meaningful contact—political, romantic, sexual—between the eunuchs and the women they were guarding—at least in the case of young harem women and young harem eunuchs. In later life, harem women, and above all the sultan’s mother, forged influential political partnerships with the most senior harem eunuchs.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan's religious and political authority, contributing to the promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular.

Even the earliest Ottoman sultans had harems guarded by eunuchs, and there was presumably always a head eunuch, or at least a primo tra i pari. But the office of Chief Harem Eunuch was created only in 1588, nearly three hundred years after the Ottoman state’s emergence and well over a century after the Ottoman conquest of Constantinople from the Byzantines. Sultan Murad III (r. 1574–95) inaugurated the post when he transferred supervision of the imperial pious foundations for the Muslim holy cities of Mecca and Medina to the head of the harem eunuchs from the head of the white eunuchs who patrolled the third court of Topkapı Palace, where the sultan had his privy chamber. The Ottoman sultan derived a good part of his international prestige from his status as “custodian of the two holy cities,” and the pious foundations, which supplied grain and services to the poor of Mecca and Medina, as well as to Muslim pilgrims, contributed to his status. Since land and properties throughout the empire were endowed to these foundations, the Chief Harem Eunuch cultivated a network of clients in every province who could ensure that the requisite grains and revenues were delivered every year. Egypt loomed particularly large in the Chief Eunuch’s considerations, for the holy cities’ grain came almost entirely from a large number of Egyptian villages endowed to the pious foundations. This continuous connection to Egypt perhaps helps to explain why, beginning in the early seventeenth century, most Chief Eunuchs were exiled to Cairo on being removed from office. By the 1640s, an entire exiled eunuch neighborhood had sprung up to the west of Cairo’s citadel.

In certain respects, the evolution of the office of Chief Harem Eunuch mirrored institutional, social, and economic developments in the Ottoman Empire as a whole. The office was created just before the onset of the prolonged crisis of the seventeenth century, when a series of sultans died in their twenties or even in their teens, leaving no heirs or only tiny children. In this atmosphere, the Chief Harem Eunuch, along with the sultan’s mother, became the main influence on the sultan’s development as a statesman, or lack thereof. The crisis ended in the latter half of the century with the rise of the reforming grand viziers of the Köprülü family, who promoted Chief Harem Eunuchs from their own household. By the early eighteenth century, the empire had adapted to the crisis. Its economy grew again as trade with western Europe, and France in particular, boomed. The Chief Harem Eunuchs of the era directly encouraged this trade by serving as conduits for European luxury goods to the women of the harem. El-Hajj Beshir Agha (term 1717– 46), the longest-serving and most powerful Chief Eunuch in Ottoman history, presided over elaborate nighttime garden parties at which luxurious European baubles were conspicuously consumed.

El-Hajj Beshir Agha was, according to European observers, a “vizier-maker,” in stark contrast to the Chief Eunuchs of the Köprülü era, who served at the pleasure of the grand viziers from that family. But following his death in 1746, Ottoman grand viziers began to compete with the Chief Eunuch for influence, and they often prevailed. The Westernizing reforms of the mid- to late nineteenth century finally eclipsed the Chief Harem Eunuch’s power the office was in abeyance from the 1830s through the end of the empire following World War I.

But the Chief Harem Eunuch’s influence extended beyond palace politics, on the one hand, and the holy cities, on the other. Through his personal pious endowments, he founded mosques, madrasas, Qurʾān schools, and libraries throughout the empire that had a profound effect on Ottoman religious and intellectual life. In frontier provinces such as what are now Bulgaria and Romania, these foundations reinforced the presence of the Ottoman brand of Sunni Islam of the Hanafi legal rite, not least by supplying manuscripts of canonical works of Hanafi law and theology. In venerable Muslim cities such as Cairo and Medina, such foundations reinforced Hanafism in regions where adherents of other Sunni legal rites formed a majority. Revenue for these institutions came from markets, farmland, mills, warehouses, and residential properties scattered across the same territories.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan’s religious and political authority while contributing to Ottoman promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular. In the course of endowing religious and educational institutions, furthermore, he contributed to infrastructural development in the Ottoman capital and in the provinces.

Jane Hathaway, Gladys Krieble Delmas Foundation Member in the School of Historical Studies, is completing a book on the Ottoman Chief Harem Eunuch, to be published by Cambridge University Press. She is Professor of History at the Ohio State University.


The 10 Largest Harems in History

While extensive armies and massive monuments have always served as traditional proof of the might of an emperor, yet another common way of underlining the ruler&rsquos power and influence was keeping a large harem. Interestingly though the original meaning of harem did not imply a large collection of wives, concubines and female attendants fiercely guarded by male eunuchs. Originally a harem could indicate any specific area in the house or complex for the exclusive use of women and children. The exotic notion of harem was largely the product of European travelers and historians who were unfamiliar with the concept of separate living spaces for genders and thus embellished the concept of harems with extravagant and lascivious details, especially in relation to the large ones maintained by Oriental rulers. Here is a brief account of the some of the largest harems in history and the rulers who owned them.

    Grand Seraglio of Ottoman Sultan

The most famous harem in history is probably the Grand Seraglio of the Ottoman Sultans. The Sultans of the Ottoman Empire - which covered most of modern day Turkey &ndash had typically many wives along with a large retinue of female attendants and servants. All these would be housed in a harem as would be the Sultan's mother, daughters and other female relatives. They all would be guarded by an army of eunuchs since eunuchs were not fully male, only they would be allowed access to the harems which because of the principle of gender segregation could not be guarded by male soldiers.

Ismail ibn Sharif holds the distinction of fathering probably the maximum number of children in history &ndash not surprisingly he also had one of the largest harems, housing more than five hundred concubines 2 . The Moroccan ruler was second in line of the Moroccan Alaouite dynasty and reigned from 1672 to 1727. Like other members of the dynasty, Moulay Ismail too claimed to be a descendant of Muhammad through his roots to Hassan ibn Ali. Known in his native country as the "Warrior King", Ismail fought the Ottoman Turks and gained respect for Moroccan sovereignty. Today though he is widely known for another reason, that of fathering more than eight hundred children.


Guarda il video: Impero ottomano: nascita ed espansione


Commenti:

  1. Yomuro

    Solo questo è necessario. Un tema interessante, parteciperò.

  2. Jarvi

    Bravo, hai visitato un'idea meravigliosa

  3. Roswell

    Ora tutto è chiaro, molte grazie per le informazioni.

  4. Korrigan

    bravo... continua così... super

  5. Gur

    Sono certo che sei su una falsa strada.



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