La tribù degli Adivasi combatte per salvare la foresta indiana dalle miniere

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In India, la terra di una comunità indigena è minacciata da una compagnia mineraria. Una vasta area di foresta sta per essere distrutta a causa della proposta di miniera. Questo nonostante il fatto che i diritti della comunità indigena Adivasi nella foresta siano sanciti dalla legge indiana. La miniera proposta mostra ancora una volta la minaccia posta alle ultime società tribali rimaste al mondo dalle grandi società in India e altrove.

Ci sono piani per aprire un'enorme miniera a cielo aperto a Parsa in Hasdeo Arand , che è un'area boschiva incontaminata nello stato indiano centrale del Chhattisgarh. Quartz riporta che "sebbene la foresta si trovi in ​​cima a circa 5.500 milioni di tonnellate di carbone, è stata lasciata in gran parte intatta". La foresta ospita molte specie di animali come elefanti, leopardi, uccelli e orsi bradipi. Ha anche molte piante rare, ma è un ambiente molto fragile.

Il fiume Hasdeo e la foresta sullo sfondo (parte della casa della tribù Adivasi), che si trova vicino alla miniera di carbone Parsa di Adani nel Chhattisgarh , India. (Raj112887 / CC BY-SA )

La casa dei popoli tribali

È anche sede di alcune delle numerose comunità indigene dell'India, conosciute ufficialmente come Adivasi. Sono considerati gli abitanti originari del subcontinente indiano, ma per millenni sono stati spinti su terre e foreste marginali. Sono in gran parte persone tribali che hanno subito una grande discriminazione nel sistema delle caste, nonostante abbiano una popolazione fino a 100 milioni di persone. Molti appartengono alle cosiddette tribù programmate e hanno qualche riconoscimento ufficiale.

Gli Adivasi, tra cui il popolo Gond, che abitano Hasdeo Arand e vivono ancora uno stile di vita tradizionale. Hanno sviluppato una società sostenibile, basata sulle risorse fornite dalla foresta. Il Guardian riporta che "ogni caratteristica della foresta ha un significato spirituale" per il popolo Gond. Loro e altre comunità vivono in piccoli villaggi dentro e intorno alla foresta.

Sorridenti donne e bambini Adivasi da Chhattisgarh, India. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Promesse non mantenute

L'Hasdeo Arand è stato legalmente protetto fino al 2009 e l'estrazione mineraria è stata vietata in questa zona boschiva. Un nuovo governo indiano ha permesso l'apertura di una nuova miniera, aperta nel 2013. Ciò ha portato alla costruzione di una nuova ferrovia, che ha avuto un impatto negativo sull'ambiente e ha anche provocato più conflitti tra elefanti e umani. Inoltre, nonostante le promesse della compagnia mineraria, la foresta del bosco sacro è stata minacciata dallo sviluppo. Quartz cita Sai, una donna indigena, dicendo che "ora l'azienda sta dicendo che taglierà i nostri alberi".

Il governo di Narendi Modi si è impegnato ad aprire più miniere a cielo aperto nell'area, nel tentativo di aumentare la sicurezza energetica dell'India. Pertanto, ha dato il permesso per una nuova miniera ad Hasdeo Arand nel 2019. Il Guardian cita Biphasa Paul, che lavora con una ONG che sostiene le popolazioni indigene, dicendo che "si stima che l'80% dell'intera area forestale e fino a 30 villaggi - potrebbe essere perso” se la miniera va avanti.

Se il progetto dovesse andare avanti priverebbe anche i Gond e gli altri popoli tribali delle foreste da cui dipendono e li costringerebbe anche a lasciare l'area, il che significa che probabilmente finiranno negli slum delle brulicanti città. Biphasa Paul afferma che "perdere la foresta significherebbe perdere la loro intera cultura", riferisce Quartz.

Morte di una cultura

Il Guardian cita Bhual Singh, un uomo del posto, dicendo che "l'estrazione mineraria sarà la nostra morte". Potrebbe anche portare a un disastro ambientale e avere implicazioni per la conservazione delle foreste in India. In molte altre aree del paese, le foreste e le giungle sono a rischio a causa degli sviluppi commerciali.

La miniera è stata ufficialmente sanzionata dopo l'accordo degli indigeni, previsto dalla legge. Tuttavia, negano questo e le relazioni sul loro consenso sono false. La nuova miniera sarà gestita da Adani, di proprietà di uno degli uomini più ricchi dell'India. L'azienda sostiene di poter sviluppare legalmente la miniera, anche senza il consenso delle tribù. La società è citata da The Guardian come dicendo che hanno beneficiato la comunità locale "lavorando a stretto contatto per migliorare le strutture educative e sanitarie" nella zona.

La tribù Gond di Hasdeo Arand, il più grande e antico tratto di foresta nell'India centrale, è sul punto di perdere la sua casa a causa dell'estrazione del carbone https://t.co/9lyki2aZAj

— The Ecologist (@the_ecologist) 21 gennaio 2020

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Sequestro di terre di popolazioni indigene in tutto il mondo

Adani è anche coinvolto in un progetto minerario altrettanto controverso in Australia. Il governo del Queensland nel settembre 2019 ha revocato il diritto legale degli aborigeni australiani alle terre nella contea di Wangan e Jagalingou e lo hanno dato ad Adani. La nuova miniera di carbone potrebbe comportare il trasferimento forzato degli indigeni dalla loro casa ancestrale da parte del governo statale. L'area è sacra per la comunità locale, che è anche irritata dal fatto che il governo stia sovvenzionando l'intera impresa di Adani. I paralleli tra il caso indiano e quello australiano sono sorprendenti.

Proteste contro l'estrazione del carbone di Adani in Australia. (Ferma Adani / CC BY 2.0 )

La comunità indigena di Hasdeo Arand sta cercando di reagire e ha organizzato proteste. Chiedono che il governo revochi la loro decisione, che ritengono illegale. Il governo indiano offre loro compensazione e reinsediamento. Tuttavia, Bhual Singh afferma che “abbiamo bisogno di molto più del denaro per sopravvivere. Abbiamo bisogno che la natura sia con noi", secondo The Guardian.

I precedenti tentativi di reinsediamento degli Adivasi sono finiti in un disastro, poiché non sono stati in grado di far fronte al mondo moderno e molte promesse fatte non sono mai state mantenute.

Il Vedanta combatte per la montagna sacra della tribù indiana delle colline

Il gigante minerario FTSE 100 Vedanta sta sfidando il divieto di minare la montagna sacra della tribù indiana dei Dongria Kondh. L'Alta Corte dell'Orissa ascolterà il caso mercoledì 2 febbraio.

I Dongria Kondh, la cui situazione è stata paragonata all'immaginario Na'vi nel blockbuster di Hollywood Avatar, ha vinto una storica vittoria contro il Vedanta lo scorso anno. Il ministero dell'Ambiente indiano ha bloccato l'offerta multimilionaria del Vedanta per creare una miniera di bauxite a cielo aperto sulla montagna sacra dei Dongria, affermando che il Vedanta aveva mostrato "sfacciato disprezzo per i diritti dei gruppi tribali".

Dopo la vittoria, sia Vedanta Aluminium (una sussidiaria di Vedanta Resources) che Orissa Mining Corporation hanno presentato petizioni in Orissa per contestare la decisione, nonché una decisione associata di limitare la crescita di una raffineria di allumina gestita anch'essa da Vedanta.

Parlando di recente a Survival, un uomo dei Dongria Kondh ha detto: "Non pensiamo di aver vinto. Abbiamo sentito che l'estrazione mineraria è stata interrotta, ma mentre la fabbrica [raffineria] è ancora lì, la nostra gente, la nostra terra, un giorno potrebbero essere portati via.'

Il presidente miliardario di Vedanta, Anil Agarwal, ha tenuto di recente incontri separati con il primo ministro indiano e il ministro dell'ambiente. Dopo il loro incontro, il ministro dell'Ambiente ha detto ai giornalisti che "l'estrazione mineraria è un capitolo chiuso, ma per quanto riguarda il progetto di espansione possiamo prenderlo in considerazione... a condizione che soddisfino alcune condizioni".

In un'intervista, il signor Agarwal ha detto di recente: "Sono più sensibile alla nostra gente, al nostro popolo adivasi [tribale], di chiunque altro". Tuttavia, due indagini indipendenti commissionate dal ministero dell'Ambiente indiano hanno concluso ciascuna che i piani di Vedanta avrebbero probabilmente "distrutto" il Dongria Kondh

Le manifestazioni contro il Vedanta sono continuate dalla decisione del ministero, con migliaia di persone che hanno marciato verso i cancelli della raffineria di allumina della Vedanta, chiedendo che venisse chiusa.

Stephen Corry, direttore di Survival, ha dichiarato: "La battaglia tra Davide e Golia dei Dongria non è ancora finita e i loro sostenitori in tutto il mondo stanno ancora guardando. L'anno scorso il buon senso e la giustizia hanno prevalso a Niyamgiri, speriamo che continui a farlo e che Anil Agarwal alla fine rinunci al suo piano disastroso.'

Uno dei più grandi gruppi Adivasi dell'India ha abbandonato il suo antico rituale di cremazione per salvare gli alberi

Immagine rappresentativa. | Chandan Khanna/AFP

Per la comunità Gond, una delle più grandi popolazioni Adivasi dell'India, la cremazione fa parte dei riti finali quando qualcuno muore: il cadavere viene messo su una catasta di legna e ridotto in cenere. Ma rendendosi conto che si trovavano di fronte a una scelta tra mantenere un antico rituale e proteggere il loro ambiente, che considerano sacro, il popolo Gond del Chhattisgarh ha deciso di seppellire i loro morti invece di cremarli, per salvare gli alberi.

"Noi [Gonds] abbiamo un rapporto integrale con la natura e ogni caratteristica della foresta ha un significato spirituale per noi", ha detto Siddh Ram Meravi, un Gond Adivasi e segretario generale di Jila Gond Sewa Samiti del distretto di Kabirdham nello stato orientale dell'India Chhattisgarh Mongabay-India. “Quindi, abbiamo deciso di salvare la natura in ogni sua forma e salvare gli alberi per l'umanità. Non metteremo i corpi su un'enorme catasta di legna permettendo al fuoco insaziabile di sfornare cenere".

“La pratica di tagliare alberi e usarli per fare pire può essere fermata se seppelliamo i morti invece di cremarli. Quindi la comunità ha deciso di includere la sepoltura nella nostra costituzione", ha detto Meravi, riferendosi alla decisione collettiva presa durante la conferenza comunitaria di due giorni, Gond Mahasammelan, tenutasi il 6 e il 7 marzo nel distretto di Kabirdham. All'evento hanno partecipato più di 2.000 delegati.

Le tribù Gond dipendono dalla foresta per sopravvivere. La foresta e i suoi alberi forniscono riparo, medicine, acqua, cibo e carburante, rileva lo studio Fonti di sostentamento delle tribù Gond: uno studio del villaggio Mangalnaar, blocco Bhairamgarh, Chhattisgarh condotto da Srabani Sanyal, Professore Associato presso la Banaras Hindu University, Varanasi e Ramyash, Professore Associato presso il Government Naveen College Bhairamgarh, Chhattisgarh.

Gond contadini nei loro campi. Credito fotografico: Alina/Flickr

I Gond sono menzionati nel Ramayana, e quattro dei loro regni sono datati tra il 1300 e il 1600. Con più di 1.2 crore di Gond nel paese, la maggiore concentrazione del gruppo etnico è in Madhya Pradesh, Maharashtra, Chhattisgarh, Odisha, Telangana e Jharkhand. In particolare, molti di questi stati hanno segnalato un calo del loro stock di carbonio negli ultimi due anni, afferma un'analisi dettagliata dell'Indian State of Forest Report 2019.

Tradizione “Mitti sanskaar”

"La decisione di seppellire i nostri cari invece di cremarli è accolta con favore dai Gond", ha detto Chait Ram Raj Dhurvey, un membro della comunità tribale, mentre usciva dalla catena della foresta di Chuyya nel distretto di Kabirdham, con un grande raccolto di erba in una mano e una zucca essiccata che usa come recipiente per l'acqua.

Il Chuyya e le vicine foreste di Banamhaida e Chingldai vicino al suo villaggio sono ricche di biodiversità e ospitano leopardi, cinghiali e orsi bradipi.

Un residente di Buchipara, Dhurvey, parla degli sforzi per far rivivere la loro secolare tradizione Mitti Sanskaar (sepoltura). Mitti Sanskaar era la pratica comune in precedenza, tra i Gond. Nella comunità si crede che attraverso questo rituale il corpo si mescoli con cinque elementi fondamentali della natura: terra, aria, acqua, fuoco e spazio.

Ci sono diversi riferimenti negli antichi testi sanscriti sulla cremazione come antico rituale nell'induismo. Tuttavia, non è noto quando Gonds abbia iniziato a seguire la tradizione della cremazione. Alcuni membri del gruppo tribale credono che il rituale indù della cremazione sia stato adottato dal gruppo durante il periodo medievale, quando i regni di Gond avevano assimilato diverse influenze religiose e culturali che vivevano a fianco delle comunità indù.

Donne in un mercato locale a Bastar, Chhattisgarh. Credito fotografico: Viaggio dentro di me/Wikimedia Commons

Costo ambientale

Mentre la vita è cambiata nel corso dell'ultimo secolo o giù di lì, la tradizionale pira funeraria indù dove il fuoco brucia per ore, sfornare ceneri è ancora molto comune.

Secondo le stime, le pire funerarie consumano annualmente 6 crore di alberi, producendo 80 lakh di tonnellate di anidride carbonica o emissioni di gas serra e 5.000.000 di tonnellate di cenere che vengono successivamente gettate nei fiumi.

Nel corso degli anni, diversi governi e associazioni ambientaliste hanno promosso anche l'utilizzo degli impianti elettrici come modalità alternativa di cremazione.

Mokshda, una ONG con sede a Delhi che lavora per ridurre l'impatto ambientale delle pire funerarie, descrive la sua creazione di un "sistema di cremazione verde" alternativo ad alta efficienza energetica, sostenendo che un corpo può bruciare completamente in meno tempo e con meno legna del solito.

“Una pira tradizionale impiega sei ore e richiede da 500 kg a 600 kg di legna per bruciare completamente un corpo, mentre il vantaggio del nostro sistema alternativo è che ci vogliono fino a due ore e da 150 kg a 200 kg di legna per bruciare un corpo, ” spiega Anshul Garg, amministratore delegato di Mokshda, ha detto.

Non solo si riduce il costo del carburante, ma si riducono anche le emissioni fino al 60%, ha aggiunto. Il sistema di cremazione verde di Mokshda è costituito da una griglia a misura d'uomo sotto un tetto e un camino che riduce la perdita di calore. Qui il legno viene posizionato sulle doghe metalliche, il che consente una migliore circolazione dell'aria intorno alle fiamme.

Questo articolo è apparso per la prima volta su Mongabay.

Contenuti

I Khond parlano la lingua Kui come lingua madre. È più strettamente correlato alle lingue Gondi e Kuvi. [ citazione necessaria ] Kui è una lingua dravidica ed è scritto con l'alfabeto Odia. [4]

I Khond sono abili abitanti della terra che mostrano una maggiore adattabilità all'ambiente forestale e collinare. Tuttavia, a causa degli interventi di sviluppo nell'istruzione, nelle strutture mediche, nell'irrigazione, nelle piantagioni e così via, sono costretti in molti modi nel modo di vivere moderno. Il loro stile di vita tradizionale, i tratti consueti dell'economia, l'organizzazione politica, le norme, i valori e la visione del mondo sono stati drasticamente cambiati negli ultimi tempi. La tradizionale società Khond si basa su clan geograficamente delimitati, ciascuno costituito da un folto gruppo di famiglie imparentate identificate da un Totem, solitamente di un animale selvatico maschio. Ogni clan di solito ha un cognome comune ed è guidato dal membro maschio più anziano della famiglia più potente del clan. Tutti i clan dei Khond devono fedeltà al "Kondh Pradhan", che di solito è il capo del clan più potente dei Khond. [ citazione necessaria ] La famiglia Khond è spesso nucleare, sebbene si trovino anche famiglie allargate. I membri femminili della famiglia sono sullo stesso piano sociale dei membri maschi nella società Khond e possono ereditare, possedere, detenere e disporre di proprietà senza riferimento ai loro genitori, marito o figli. Le donne hanno il diritto di scegliere i loro mariti e chiedere il divorzio. Tuttavia, la famiglia è patrilineare e patrilocale. Il nuovo matrimonio è comune per le donne e gli uomini divorziati o vedovi. I bambini non sono mai considerati illegittimi nella società Khond ed ereditano il nome del clan dei loro padri biologici o adottivi con tutti i diritti che spettano ai figli naturali.

I Kondh hanno un dormitorio per ragazze e ragazzi adolescenti che fa parte del loro processo di inculturazione ed educazione. Le ragazze e i ragazzi dormono la notte nei rispettivi dormitori e imparano tabù sociali, miti, leggende, storie, indovinelli, proverbi tra canti e balli tutta la notte, imparando così la via della tribù. Le ragazze di solito vengono istruite su come fare le pulizie e su come allevare dei bravi bambini, mentre i ragazzi imparano l'arte della caccia e le leggende dei loro antenati coraggiosi e marziali. Il coraggio e l'abilità nella caccia determinano il rispetto che un uomo ottiene nella tribù Khond. Un gran numero di Khond furono reclutati dagli inglesi durante la prima e la seconda guerra mondiale e furono apprezzati come esperti di guerra nella giungla naturale. Ancora oggi una grande percentuale degli uomini Khond si unisce alla polizia di stato o alle forze armate dell'India per cercare un'opportunità per dimostrare il proprio coraggio. Gli uomini di solito foraggiano o cacciano nelle foreste. Praticano anche il sistema del podu di coltivazione mobile sui pendii collinari dove coltivano diverse varietà di riso, lenticchie e ortaggi. Le donne di solito svolgono tutto il lavoro domestico, dal prendere l'acqua da ruscelli lontani, cucinare, servire il cibo a ciascun membro della famiglia, assistere gli uomini nella coltivazione, raccolta e vendita dei prodotti al mercato. [5]

I Khond praticano comunemente l'esogamia del clan. Per consuetudine, il matrimonio deve attraversare i confini del clan (una forma di tabù dell'incesto). Il clan è strettamente esogamico, il che significa che i matrimoni sono fatti al di fuori del clan (ma ancora all'interno della grande popolazione Khond). La forma di acquisizione del compagno è spesso negoziata. Tuttavia, anche il matrimonio per cattura o fuga è raramente praticato. Per il matrimonio il prezzo della sposa è pagato dallo sposo ai genitori della sposa, che è una caratteristica sorprendente dei Khond. Il prezzo della sposa era tradizionalmente pagato in pelli di tigre, anche se ora le sovrane di terra o d'oro sono la solita modalità di pagamento del prezzo della sposa. [ citazione necessaria ]

Credenze religiose Modifica

I Khond erano storicamente animisti. Ma il contatto prolungato con gli indù di lingua oriya ha fatto sì che Khond adottasse molti aspetti dell'induismo e della cultura indù. Il contatto con gli indù ha portato i Khond ad adottare divinità indù nel loro pantheon. Ad esempio, il Kali e il Durga sono adorati in una varietà di forme, ma sempre con il sacrificio di capre, uccelli, ecc. I rituali matrimoniali Kond mostrano anche l'assimilazione di molte usanze indù nelle pratiche tribali tradizionali. [6]

Tradizionalmente le credenze religiose Khond erano sincretiche e combinavano totemismo, animismo, culto degli antenati, sciamanesimo e culto della natura. I Khond davano la massima importanza alla dea della Terra, ritenuta creatrice e sostenitrice del mondo. Il genere della divinità cambiò in maschio e divenne Dharni Deota. Il suo compagno è Bhatbarsi Deota, il dio della caccia. A loro una volta all'anno veniva sacrificato un bufalo. Prima di cacciare, adoravano lo spirito delle colline e delle valli in cui cacciavano per timore di nascondere gli animali che il cacciatore desiderava catturare. Gli scrittori britannici hanno anche affermato che i Khond praticavano il sacrificio umano. [7] Nella società Khond, una violazione della condotta religiosa accettata da parte di qualsiasi membro della loro società provocava l'ira degli spiriti sotto forma di mancanza di pioggia, inzuppamento di ruscelli, distruzione di prodotti forestali e altre calamità naturali.Quindi, le leggi, le norme, i tabù e i valori consuetudinari erano ampiamente rispettati e applicati con pene da alte a pesanti, a seconda della gravità dei crimini commessi. La pratica della religione tradizionale oggi è quasi estinta. Molti Khond si convertirono al cristianesimo protestante tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo grazie agli sforzi dei missionari della Missione di Serampore. L'influenza delle credenze tradizionali di Khond sul cristianesimo può essere vista in alcuni rituali come quelli associati alla Pasqua e alla resurrezione, quando anche gli antenati sono venerati e vengono offerte offerte, sebbene la chiesa rifiuti ufficialmente le credenze tradizionali come pagane. Molti Khond si sono anche convertiti all'Islam e tra i membri della tribù si può osservare una grande diversità di pratiche religiose. Significativamente, come in ogni cultura, le pratiche etiche dei Khond rafforzano le pratiche sociali ed economiche che definiscono le persone. Pertanto, la sacralità della terra perpetua la socio-economia tribale, in cui l'armonia con la natura e il rispetto per gli antenati sono profondamente radicati, mentre le culture non tribali che trascurano la sacralità della terra non trovano alcun problema nel commettere deforestazione, sfruttamento minerario, ecc., e questo ha portato a una situazione di conflitto in molti casi. [8]

Hanno un'economia di sussistenza basata sulla caccia e la raccolta, ma ora dipendono principalmente da un'agricoltura di sussistenza, ovvero coltivazioni in movimento o coltivazioni taglia e brucia o Podu. I Dongria Khond sono ottimi frutticoltori. La caratteristica più sorprendente dei Dongria Khond è che si sono adattati all'orticoltura e coltivano in abbondanza ananas, arance, curcuma, zenzero e papaia. Anche gli alberi da frutto della foresta come il mango e il jackfruit si trovano in grandi quantità, che soddisfano la maggior parte della dieta dei Dongria. Inoltre, i Dongria praticano la coltivazione a turni, o podu chasa come viene chiamato localmente, come parte di un'esigenza economica che conserva i caratteri più primitivi del sottosviluppo e dell'evoluzione culturale.

I Khond, o Kui come sono conosciuti localmente, sono uno dei più grandi gruppi tribali dell'Odisha. Sono noti per il loro patrimonio culturale e per i valori incentrati sul rispetto della natura. Il distretto di Kandhamal in Odisha (un tempo parte del distretto di Phulbani), ha una popolazione Khond del cinquantacinque percento, e prende il nome dalla tribù.

Escono per la caccia collettiva mangiando i frutti e le radici che raccolgono. Di solito cucinano il cibo con l'olio estratto dai semi di sal e mahua. Usano anche piante medicinali. Queste pratiche li rendono principalmente dipendenti dalle risorse forestali per la sopravvivenza. I Khond affumicano pesce e carne per la conservazione. Il clan Dongria di Khond abita i ripidi pendii della catena montuosa di Niyamgiri nel distretto di Koraput e oltre il confine con Kalahandi. Lavorano interamente sui pendii ripidi per il loro sostentamento.

I Khond si sono sollevati contro l'autorità in numerose occasioni. Ad esempio, nel 1817 e di nuovo nel 1836 si ribellarono al governo della Compagnia delle Indie Orientali. [9] [10]

Vedanta Resources, una società mineraria con sede nel Regno Unito, ha minacciato il futuro della sezione Dangaria Kandha di questa tribù poiché la loro casa nelle colline Niyamgiri è ricca di bauxite. [11] La bauxite è anche la ragione per cui ci sono tanti ruscelli perenni. La difficile situazione della tribù è il soggetto di un cortometraggio di Survival International narrato dall'attrice Joanna Lumley. [12] Nel 2010 il ministero dell'ambiente indiano ha ordinato alla Vedanta Resources di fermare l'espansione di sei volte di una raffineria di alluminio nell'Odisha. [13] [14] Come parte della sua campagna Demand Dignity, nel 2011 Amnesty International ha pubblicato un rapporto sui diritti dei Dongria Kondh. [15] Vedanta ha presentato ricorso contro la decisione ministeriale. [16]

Nell'aprile 2013 la Corte Suprema ha confermato il divieto del progetto di Vedanta nelle colline di Niyamgiri, stabilendo che le opinioni di quelle comunità colpite devono essere prese in considerazione. Tutti i 12 villaggi tribali hanno votato contro il progetto nell'agosto 2013, e nel gennaio 2014 il Ministero dell'Ambiente e delle Foreste ha fermato il progetto. [17]

In un caso di vita che cerca di imitare l'arte, la tribù ha fatto appello a James Cameron per aiutarli a fermare Vedanta, ritenendo che l'autore del film Avatar, che tratta un argomento simile, capirebbe la loro situazione. Un annuncio sulla rivista Variety diceva: "Appello a James Cameron. Avatar è fantasia. e reale. La tribù dei Dongria Kondh in India sta lottando per difendere la propria terra da una compagnia mineraria decisa a distruggere la loro montagna sacra. Per favore aiuta i Dongria." [18] Altre celebrità che sostengono la campagna includono Arundhati Roy (l'autrice vincitrice del premio Booker), così come gli attori britannici Joanna Lumley e Michael Palin. [16] Lingaraj Azad, un leader del Comitato Save Niyamgiri, ha affermato che il La campagna di Dongria Kondh era "non solo quella di una tribù isolata per i suoi diritti consueti sulle sue terre e habitat tradizionali, ma quella del mondo intero sulla protezione del nostro patrimonio naturale".[16]

La battaglia simile ad un avatar della tribù indiana contro l'impresa mineraria

I leader di migliaia di tribù che vivono nelle foreste che hanno combattuto per anni per preservare le loro terre ancestrali dallo sfruttamento da parte di una società mineraria internazionale hanno promesso di continuare la loro lotta qualunque sia la decisione in un'udienza chiave davanti alla corte suprema indiana lunedì.

Soprannominato "l'Avatar della vita reale" dopo il blockbuster di Hollywood, la battaglia dei Dongria Kondh per impedire al conglomerato londinese Vedanta Resources di estrarre bauxite da una collina che considerano sacra ha attirato il sostegno internazionale. Le celebrità che sostengono la campagna includono James Cameron, il regista di Avatar, Arundhati Roy, l'autore vincitore del premio Booker, così come gli attori britannici Joanna Lumley e Michael Palin.

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Lunedì la corte [doveva]* decidere su un ricorso di Vedanta contro una decisione ministeriale del 2010 che interrompeva i lavori nel sito sulle colline di Niyamgiri, nello stato indiano dell'Orissa orientale.

Lingaraj Azad, un leader del Comitato Save Niyamgiri, ha affermato che la campagna dei Dongria Kondh non è stata solo quella di una tribù isolata per i suoi diritti consueti sulle sue terre e habitat tradizionali, ma quella del mondo intero sulla protezione del nostro patrimonio naturale. #8221.

Ora si è formata un'alleanza di tribù locali per difendere i Dongria Khondh. Kumity Majhi, un leader del Majhi Kondh adivasi (popolo indigeno), ha affermato che le comunità locali fermeranno l'attività mineraria "che la corte suprema ci favorisca o meno".

"Noi, gli adivasi Majhi Kondh, aiuteremo i nostri fratelli Dongria Kondh a proteggere le montagne", ha detto.

La rapida crescita economica dell'India ha generato un'enorme domanda di materie prime. Secondo gli attivisti, le deboli forze dell'ordine hanno permesso ingenti danni ambientali alle miniere e ad altre industrie estrattive.

Vedanta, che vuole la bauxite per una raffineria di allumina che ha costruito vicino alle colline, richiede l'autorizzazione secondo le leggi forestali e ambientali del paese. Ma sebbene avesse ottenuto il permesso provvisorio, non riuscì a soddisfare le leggi che proteggevano le foreste e garantivano i diritti ai gruppi tribali locali.

Un rapporto del governo ha accusato l'azienda di violazioni della conservazione delle foreste, dei diritti tribali e delle leggi sulla protezione ambientale in Orissa, un'accusa successivamente ripetuta da un gruppo di esperti forestali.

Jairam Ramesh, l'allora ministro dell'ambiente, decise che alla Vedanta non sarebbe stato permesso di estrarre la bauxite perché “le leggi [erano] violate”.

All'epoca, un portavoce ha negato che l'azienda non fosse riuscita a ottenere il consenso dei gruppi tribali. “Il nostro sforzo è quello di portare i poveri indigeni nel mainstream,” Mukesh Kumar, chief operating officer di Vedanta Aluminium, ha dichiarato poco prima della decisione del 2010.

Da allora l'azienda si è impegnata per conquistare l'opinione pubblica locale e internazionale. Questo fine settimana Vedanta, contattato tramite la sua società di pubbliche relazioni con sede a Londra, ha rifiutato di commentare.

Molti uomini d'affari indiani affermano che la crescita economica deve essere prioritaria anche a scapito dell'ambiente o delle comunità più emarginate del paese. Sostengono che questi sono i costi inevitabili dello sviluppo.

Ramesh è stato considerato il primo ministro dell'ambiente ad occuparsi dei principali interessi aziendali dopo decenni in cui i vincoli legali sugli affari venivano regolarmente ignorati. Ma la sua posizione ha causato una spaccatura all'interno del governo ed è stato spostato in un altro ministero.

Chandra Bhushan, del Centro per la scienza e l'ambiente di Delhi, ha affermato che l'esito del caso giudiziario sarebbe "molto incoraggiante per gli affari o molto incoraggiante per la società civile".

“Ci sono così tante ragioni per non scavare lì [nelle colline di Niyamgiri], il tribunale potrebbe solo ribaltarlo per motivi procedurali. Altrimenti manderà un segnale di totale paralisi politica,” ha detto al Guardian.

La Corte Suprema può decidere di rinviare il caso al neocostituito tribunale nazionale verde, un organo di esperti legali e tecnici, per una nuova valutazione.

La scorsa settimana il tribunale ha sospeso i permessi ambientali per la massiccia raffineria siderurgica di Posco, sempre in Orissa. Il progetto vedrebbe un investimento di 8 miliardi di sterline (12,7 miliardi di dollari) da parte di un'azienda sudcoreana e migliorerebbe significativamente la capacità industriale dell'India, oltre a generare centinaia di posti di lavoro. Il tribunale ha deciso tuttavia che gli studi sul suo impatto ambientale si erano basati su un'impresa più piccola e quindi non erano validi.

Altrove in India, centrali elettriche, dighe, fabbriche, strade e altri progetti infrastrutturali sono in fase di stallo in attesa dell'autorizzazione ambientale. Ci sono frequenti segnalazioni di scontri per terra in tutto il paese. A febbraio, Survival International, un gruppo di campagna con sede nel Regno Unito, ha dichiarato di aver ricevuto segnalazioni di arresti e pestaggi apparentemente volti a fermare un importante festival religioso sulle colline di Niyamgiri, dove è prevista la miniera di bauxite di Vedanta.

Questo articolo è apparso su guardian.co.uk l'8 aprile 2012.

[* Nota: lunedì 9 aprile 2012, il tribunale si è aggiornato senza prendere una decisione. A quanto pare una sentenza è attesa prima delle vacanze estive.]

Perché migliaia di adivasi del Chhattisgarh hanno protestato per il trasferimento di questo ufficiale forestale?

“Da queste parti, un ufficiale forestale è considerato un grosso problema e spesso visto come inavvicinabile alla gente comune. Ma il DFO Dhammshil camminava e andava in bicicletta nella giungla, incontrava persone lì, spiegava loro gli schemi del governo e sottolineava che questa giungla appartiene a loro, e non al governo”.

Quando Ganveer Dhammshil, ex ufficiale forestale della divisione (DFO) della divisione di Keshkal nel distretto di Kondagaon, Chhattisgarh, è stato trasferito all'inizio di questo mese, migliaia di diverse comunità tribali hanno protestato contro il MLA locale che aveva progettato la mossa. La questione era giunta all'ufficio del Primo Ministro Bhupesh Bhagel.

“Tutti qui sono devastati per il suo trasferimento. È stato il primo ufficiale a rivolgersi sinceramente a quelli di noi alla base. Camminava, andava in bicicletta o camminava e visitava i nostri villaggi nel profondo della giungla. Mentre si rivolgeva a noi, sedeva con la gente comune per terra invece che su una sedia, e ci ascoltava. Ancora più importante, ci ha aiutato a capire i nostri diritti come persone che abitano nella foresta, cosa possiamo fare con le risorse a nostra disposizione e come rafforzare i nostri mezzi di sussistenza. Ha assicurato che tutto il nostro lavoro con il dipartimento forestale fosse condotto con la massima trasparenza", afferma Parshuram Salam, residente nel villaggio di Themli e membro del comitato congiunto di gestione forestale locale.

Anche Krishna Dutt Upadhyaya, giornalista e attivista sociale di 65 anni di Keshkal tehsil, che ha seguito gli eventi qui negli ultimi quattro decenni, è d'accordo.

“Ho visto per la prima volta in vita mia un ufficiale così onesto nel dipartimento forestale. Un uomo con una vera passione per le persone, iniziava la sua giornata intorno alle 4 del mattino, pianificava le cose per la giornata e visitava le abitazioni in queste fitte giungle. Ha assicurato che il 100% del denaro dei contribuenti destinato ai diseredati li raggiungesse. Ad esempio, il dipartimento forestale in precedenza emetteva pagamenti in contanti ai lavoratori locali e agli abitanti dei villaggi per una varietà di lavori forestali come piantagioni, diserbo, costruzione, raccolta di prodotti forestali minori, ecc. Questo processo era pieno di corruzione. In qualità di DFO, ha reso obbligatori i pagamenti online in modo che tutto il denaro dovuto confluisse direttamente nei loro conti bancari. In precedenza, invece di pagare l'intera somma, questi appaltatori avrebbero preso una commissione. Per ogni lavoro che coinvolgeva il dipartimento forestale, condivideva le entrate in modo che gli abitanti del villaggio sapessero come venivano spesi i loro soldi", afferma Upadhyay.

Membri della comunità Adivasi protestano per il trasferimento di DFO Dhammshil. (Immagine cortesia Krishna Dutt Upadhyay)

Oltre alla sua integrità e onestà nel trattare con le persone, ciò che gli attivisti locali come Upadhyay sostengono è quanto fosse avvicinabile l'ex DFO di Keshkal alle persone.

“Da queste parti, un ufficiale forestale è considerato un grosso problema e spesso visto come inavvicinabile alla gente comune. Ma DFO Dhammshil camminava e andava in bicicletta nella giungla, incontrava le persone lì, spiegava loro tutti gli schemi del governo e sottolineava costantemente che questa giungla appartiene a loro, e non al governo. Instillando questo prezioso senso di appartenenza a quelli della comunità tribale locale Gond o Pardhi, li ha spinti in prima linea nel lavoro di conservazione", aggiunge.

Sfortunatamente, i manifestanti della comunità adivasi non sono riusciti a fermare l'eventuale trasferimento del loro ufficiale preferito, che, nell'arco di appena sei mesi, ha trasformato le loro vite. Oggi Dhammshil è il DFO nel distretto di Durg. Tuttavia, i locali ora chiedono che il nuovo DFO distaccato a Keshkal e il dipartimento forestale seguano lo stesso sistema di trasparenza messo in atto da Dhammshil e continuino il lavoro che ha iniziato.

Membri della comunità Adivasi protestano per il trasferimento di DFO Dhammshil. (Immagine cortesia Krishna Dutt Upadhyay)

Da umili origini

Il trentaduenne Dhammshil è un ufficiale del servizio forestale indiano del lotto 2013. Figlio di un piccolo agricoltore del villaggio di Amgaon nel distretto di Bhandara nel Maharashtra, la sua formazione è stata ampiamente finanziata da borse di studio, culminate in una borsa di studio dell'Indian Council of Agricultural Research (ICAR) per ottenere il suo Master in Forestry presso l'Università agricola del Tamil Nadu a Coimbatore.

Dopo essere entrato a far parte dell'Indian Forest Service nel 2013, ha trascorso due anni di formazione presso l'Indira Gandhi National Forest Academy (IGNFA), Dehradun, dopodiché è entrato a far parte del gruppo Chhattisgarh. Nel 2017, ha avuto un breve periodo come DFO della divisione Keshkal nel distretto di Kondagaon, adiacente a Bastar. Il destino ha voluto che sia stato nuovamente assegnato lì il 23 giugno 2020. Ecco alcune delle iniziative avviate durante il suo secondo stint, durato cinque mesi e mezzo.

DFO Ganveer Dhammshil

Produzione di vermicompost

Molto prima del suo incarico lì, tre gruppi di auto-aiuto con 10-12 membri ciascuna della comunità di Gond gestivano unità di produzione di vermicompost accanto ai vivai forestali dove il dipartimento forestale preparava le piantine. Tuttavia, ciò che queste donne non avevano era la formazione per marchiare e commercializzare questi prodotti. Inoltre, a causa di una lacuna di comunicazione con il dipartimento forestale, questi SHG non venivano pagati in tempo.

“Avevamo calcolato scientificamente quanto avrebbero dovuto investire nell'acquisto di materie prime e il prezzo per ogni chilogrammo di vermicompost. Siamo arrivati ​​a un prezzo di circa Rs 8 al kg. Con molte piantagioni sotto la nostra giurisdizione, il dipartimento forestale richiede molto vermicompost. Pertanto, il dipartimento lo acquista da loro e c'è un'ampia domanda per il loro prodotto. Mi sono assicurato che fossero pagati in tempo. Avevamo persino pianificato un corretto confezionamento unitario in sacchi da 2 kg, 5 kg e 10 kg, che un giorno avrebbero potuto essere acquistati anche a Raipur e in altre città vicine. Questo era in programma fino al mio trasferimento, oltre ai piani per l'avvio di un'altra unità di produzione", afferma Dhammshil.

Impianti a gas Gobar

Ci sono due fatti che bisogna capire. Uno, è una pratica comune tra i membri della comunità Adivasi raccogliere legna da ardere dalla foresta per cucinare e riscaldarsi. Due, ogni anno, il dipartimento forestale intraprende operazioni di taglio del legname in zone selezionate della foresta. Quel legname viene poi venduto all'asta al miglior offerente, che comprende appaltatori privati ​​nel settore delle costruzioni.

Come prassi standard, il 20% delle entrate generate dalla vendita di questo legno viene devoluto al comitato congiunto di gestione forestale (JFMC), composto da membri della comunità locale, che proteggono e gestiscono le foreste vicine. Alcuni JFMC guadagnano da Rs 10 a Rs 40 lakh all'anno dalla vendita di questo legname, a seconda di quanti alberi sono stati abbattuti in una determinata area. Ma questo fondo corpus rimane intatto o mal utilizzato.

“Dopo una serie di discussioni con membri di diversi JFMC, siamo arrivati ​​a una decisione consensuale che dovremmo ridurre la pressione sulle nostre foreste, ma non a spese della comunità locale. Installando impianti a gas gobar, possono, in un colpo solo, risparmiare denaro (invece di acquistare costose bombole di GPL), tempo e anche le loro foreste (invece di raccogliere legna da ardere). I JFMC hanno quindi inviato le rispettive proposte per la costruzione di impianti a gas gobar. Abbiamo distribuito questi impianti di biogas acquistati con il corpus di denaro a disposizione di ciascun JFMC e l'abbiamo sperimentato prima in cinque villaggi", ricorda Dhammshil.

Le operazioni stanno per iniziare in questi cinque villaggi, mentre ha sancito la costruzione di oltre 250 impianti a gas gobar. Il CREDA (Chhattisgarh State Renewable Energy Development Agency) realizzerà questi impianti. Parte del denaro è stato speso anche per creare centri di apprendimento digitale nelle scuole dei villaggi, fornendo loro computer, proiettori e lavagne digitali. Queste iniziative di educazione digitale sono state sanzionate in cinque scuole statali.

Una volta che questo pilota sarà decollato, altri villaggi si uniranno sicuramente, afferma.

Il DFO Dhammshil parla agli abitanti del villaggio nel profondo della giungla della divisione forestale di Keshkal. Il suo trasferimento ha provocato una forte reazione.

Piantagione di alberi da frutto

La decisione di piantare alberi da frutto come anacardi, cocco e mele alla crema in diversi villaggi è quella di garantire che gli abitanti del villaggio continuino a guadagnare denaro anche dopo che la tradizionale stagione agricola delle risaie è finita. La divisione di Keshkal, che rientra nel distretto di Kondagaon adiacente a Baster, offre condizioni climatiche e pedologiche adatte per questi alberi da frutto.

“Prima di distribuire le piantine a queste comunità, abbiamo diviso Keshkal in un numero di grappoli per ogni specie fruttifera a seconda del clima e dell'idoneità del suolo. Abbiamo proposto questa idea di coltivare alberi da frutto ai JFMC in modo che possano raccogliere i benefici di guadagnare un reddito aggiuntivo tre o quattro anni dopo. Nei 18 villaggi della regione di Mari sull'altopiano di Bastar, abbiamo distribuito 10.000 piantine di anacardi nella recente stagione dei monsoni. Queste piantine sono state donate e distribuite gratuitamente dal dipartimento forestale. Ai JFMC di quell'area è stata data la responsabilità di proteggere queste piantine. È la prima volta che il dipartimento forestale prende un'iniziativa del genere. Ho anche autorizzato la distribuzione di 15.000 piantine di cocco a Sidavan e ad un altro villaggio. La semina di queste piantine avverrà nel prossimo mese circa. Sono stato trasferito fuori prima di vederlo attraverso ", dice.

DFO Dhammshil con la sua squadra nel profondo della giungla. Il suo trasferimento all'inizio di questo mese ha fatto arrabbiare molti.

Progetto di ecoturismo basato sulla comunità

Ci sono tre obiettivi di qualsiasi progetto di ecoturismo basato sulla comunità: educare i turisti sul loro ambiente naturale, conoscere le comunità locali che vivono dentro e intorno a queste foreste e sostenere i loro mezzi di sussistenza, il che nel processo protegge la foresta.

Nella regione di Mari, dove aveva distribuito le piantine di anacardi, Dhammshil aveva trovato un paio di casette per turisti costruite dal dipartimento che giacevano abbandonate. Dopo aver visto la straordinaria bellezza naturale della regione, caratterizzata da fitte foreste e dolci colline, ha pensato che il sito sarebbe stato l'ideale per un centro di ecoturismo.

Appena poche settimane dopo, il 26 settembre, il dipartimento forestale ha aperto ai turisti il ​​Centro eco-turistico di Tatamari, che si trova a un'altitudine di 2.150 piedi sul livello del mare medio, ai turisti con le necessarie precauzioni messe in atto per COVID-19. Situato a soli 2 km da Keshkal, Dhammshil lo considera il "progetto di punta" della sua breve permanenza lì.

Estesa su 150 acri, questa regione ha una varietà di flora e fauna e, secondo Dhammshil, questa è la prima iniziativa di ecoturismo a Keshkal.

“In questo progetto ho cercato di coinvolgere i membri della tribù locale Pardhi, una comunità con una lunga tradizione di caccia. C'erano 20 famiglie della comunità Pardhi che vivevano nelle vicinanze e ho cercato di convincerle a rinunciare alla caccia e ad impegnarsi nel progetto di ecoturismo. Incorporando le loro pratiche locali, questi giovani hanno trovato lavoro come guide per escursionisti che possono vedere 16-17 cascate in un percorso di 20 km nelle foreste, istruttori su come usare arco e frecce che in precedenza usavano per uccidere animali selvatici o uccelli e artisti di danze locali e altri rituali. Inoltre, abbiamo allestito eco-cottage fatti solo di fango, legno e pietra, strutture per il campeggio notturno, un angolo di attività per i bambini piccoli e una pista ciclabile attraverso la foresta che può portarti a Manjhingarh ", afferma.

“In questo modo ha aiutato a salvare gli animali, dando lavoro, rispetto e dignità ai membri di questa tribù perseguitata”, dice Upadhyay.

“Portiamo anche i turisti da queste parti per comprendere le abitudini alimentari tribali, le prelibatezze, le danze locali e altri eventi culturali che le comunità tribali qui intraprendono. Ben presto, i tour operator hanno iniziato ad avvicinarsi a noi, chiedendoci come potevano collaborare con il dipartimento. Tutto il reddito generato da queste attività va alle comunità tribali locali. I finanziamenti per il centro provenivano dal fondo minerario distrettuale, dalle comunità locali e dal dipartimento forestale. I giovani tribali hanno ricevuto una formazione in ospitalità, pulizia, lavoro di guida e conoscenza scientifica della flora e della fauna locali per il centro Tatamari. Dhammshil signore stava per fare lo stesso anche per altri tre potenziali centri, prima che arrivasse il suo ordine di trasferimento", dice un altro ufficiale forestale locale, che desidera rimanere anonimo.

Altre iniziative

Durante il suo mandato, Dhammshil ha rilasciato 25 certificati di diritto comunitario delle risorse forestali (CFRR) a gram sabhas attraverso la divisione di Keshkal. Il possesso di un certificato CFRR aiuta a contenere l'invasione esterna dei terreni forestali e conferisce alle comunità locali il diritto di gestire e proteggere la foresta in modo significativo.

Un'altra iniziativa è il reclutamento di bambini piccoli, che spesso ucciderebbero gli uccelli con le catapulte durante il loro tempo libero, come 'Chidiya Mithans' (Amici degli uccelli).

“In ogni villaggio abbiamo invece reclutato i bambini responsabili dell'uccisione di questi uccelli come loro protettori. Sono stati reclutati due bambini per ogni villaggio. Con l'assistenza di esperti ornitologi, abbiamo formato questi bambini, che dalla classe 7 e 8, su come individuarli e sull'importanza di una particolare specie per la biodiversità locale. Sotto il mio mandato, abbiamo reclutato circa 60 di questi Chidiya Mithans alla causa”, dice Dhammshil.

Infine, durante il suo mandato, ha istituito una sala di controllo centrale per la risoluzione dei reclami a cui possono accedere i residenti di tutti i villaggi.

“Chiunque potrebbe chiamare il DFO o il poliziotto o gli SDO per presentare qualsiasi reclamo. Ho anche organizzato un workshop per tutti i JFMC, per il quale si sono presentate circa 700 persone. Durante questo seminario, ho spiegato loro il ruolo di questi comitati, come dovrebbero redigere proposte ai funzionari governativi, i diritti e i benefici a cui hanno diritto, come possono utilizzare il denaro a loro disposizione per garantire una maggiore sicurezza del sostentamento e come possono meglio trarre vantaggio dalla foresta, tra le altre cose", dice.

“Nella sua lettera in cui chiedeva il trasferimento di Dhammshil, l'MLA ha affermato che alcuni degli altri ufficiali che lavoravano lì non erano contenti del suo stile di lavoro. Questi devono essere ufficiali che non hanno mai voluto lavorare in primo luogo o guadagnare denaro in modi corrotti. Dopo il suo trasferimento abbiamo perso le speranze perché per i politici non siamo altro che voti. Quando si tratta di soddisfare le nostre richieste, scompaiono. Non possiamo nemmeno spiegare a parole cosa ha fatto questo agente per noi e per le nostre foreste", afferma il presidente di un JFMC, che desidera rimanere anonimo.

5 importanti movimenti di popolazioni indigene che hanno colpito lo Stato

I movimenti delle popolazioni indigene nell'India coloniale erano organizzati con strategie di guerriglia e rivolte armate. I movimenti erano di natura antimperialista e anticolonialista.

Le lotte per mantenere pratiche secolari che sono state disturbate dal colonialismo sono state le cause dominanti dei movimenti. Le pratiche tradizionali delle tribù in India sono state gravemente colpite a causa dell'aumento dei sistemi di lavoro a contratto, delle politiche fiscali e dell'immigrazione di commercianti e lavoratori della terraferma nelle cinture tribali.

La natura dei movimenti delle popolazioni indigene varia e ognuno ha il proprio significato. Le varie traiettorie dei movimenti sono ribellioni contadine, movimenti per l'autodeterminazione, movimenti identitari e nazionalisti etnici. Questo articolo copre alcuni dei principali movimenti coloniali e postcoloniali delle popolazioni indigene in India.

1. Ribellione Munda: guidata da Birsa Munda

Il movimento è notoriamente chiamato ‘Munda Ulgulan‘. Il movimento è stato guidato da Birsa Munda ed è una famosa rivolta tribale del XIX secolo nel subcontinente indiano. Il movimento ha avuto luogo nel sud di Ranchi dal 1899-1900.

Il khuntkattidar sistema di rendita fondiaria dei Mundas è stato sostituito con jagirdars e tikhadars come mercanti e prestatori di denaro nella cintura tribale. Questo processo di alienazione della terra era iniziato molto prima dell'avvento degli inglesi. Ma l'instaurazione e il consolidamento del dominio britannico ha accelerato la mobilità delle persone non tribali nelle regioni tribali. L'incidenza del lavoro forzato o beth begari anche aumentato drammaticamente. Appaltatori senza scrupoli avevano trasformato la regione in un terreno di reclutamento per il lavoro a contratto.

Nato nel 1875 da una famiglia della tribù Munda, Birsa Munda, a cui spesso si fa riferimento
I residenti tribali del Jharkhand come "Birsa Bhagwan”, ha portato quello che divenne noto come “Ulgulano”
(rivolta) o la ribellione di Munda contro lo stato feudale coloniale britannico.

Nel 1894, Birsa iniziò a ispirare le persone combinando religione e politica. Le fiamme della lotta si sono estese a 550 miglia quadrate nella regione di Chota Nagpur, con diversi combattimenti e guerre tra le tribù e gli inglesi.

Il 3 febbraio 1900 Birsa Munda fu catturata. Contro di lui e i suoi compagni sono stati avviati gravi casi. Il 9 giugno 1900, Birsa Munda divenne martire nella prigione centrale di Ranchi, all'età di 25 anni. Gli inglesi dichiararono che morì di colera.

La rivolta ha permesso al governo indiano britannico di mettere in atto Atto di locazione di Chotanagpur, abolire Beth Begari e riconoscere l'esistenza di khuntkatti sistema. Birsa Munda divenne una leggenda per le tribù di Chota Nagapur e per i gruppi Bahujan in India. È un simbolo della lotta antifeudale e anticoloniale di quel tempo.

2. Movimento Bodoland

I Bodos sono la parte più significativa del vasto Bodo-Kachari, un gruppo etnolinguistico di origine mongoloide che vive nell'Assam. I gruppi tribali sono gli abitanti indigeni dell'Assam e furono i Bodo che per primi crearono cultura e civiltà nella Valle del Brahmaputra.

Hanno anche mantenuto la loro distinta identità etnica. Governavano vasti territori dell'India nordorientale, parti del Nepal, del Bhutan, del Bengala settentrionale e del Bangladesh. Per secoli sono sopravvissuti alla sanscritizzazione. Tuttavia, nel XX secolo, hanno dovuto affrontare una serie di problemi come l'immigrazione clandestina, l'incursione nelle loro terre, l'assimilazione forzata, la perdita della lingua e della cultura.

Nello stesso periodo si è assistito all'emergere dei Bodo come una delle tribù leader nell'Assam per aprire la strada ai movimenti per la salvaguardia dei diritti delle tribù nel nord-est. Il movimento Bodo è un prodotto dell'ambiente socio-economico e storico dell'Assam. Il movimento è cresciuto gradualmente per decenni.

L'aggressione di casta dominante, l'espropriazione della terra e delle risorse naturali, la perdita di identità etniche e culturali, il processo irregolare di sviluppo pre e post-coloniale accompagnato da narrazioni di alienazione, impotenza e povertà di Bodo sono le varie cause del movimento Bodoland.

Il movimento del Bodo può essere suddiviso in quattro fasi. La prima fase comprende il periodo di tempo tra il 1933 e il 1952, che fu in gran parte una fase di risveglio politico. Questa fase aveva visto anche la formazione di Lega tribale di tutte le pianure dell'Assam. Le principali richieste di questa fase sono una maggiore partecipazione elettorale e un sistema elettorale separato.

La seconda fase è stata tra il 1952-1967, che ha visto la formazione del Bodo Sahitya Sabha. Questo periodo comprendeva l'affermazione dell'identità linguistica a causa della minaccia rappresentata dalla comunità assamese dominante.

La terza fase del 1967-1986 costituisce la domanda di economia politica. La fase aveva visto la richiesta di un territorio sindacale chiamato Udayachal. Il Unione All Bodo Studenti è stata costituita il 15 febbraio 1967.

La fase quattro si è verificata tra il 1986-1992, che ha dato origine alla richiesta di uno stato separato. La richiesta di dividere Assam in 50-50 è stata l'eco del movimento durante questo periodo. Il periodo vide anche l'ascesa di un'organizzazione militante chiamata Forza di sicurezza di Bodo (BdSF) il 3 ottobre 1986.

L'ultima fase del movimento Bodo è stata avviata nel 1993 con l'accordo post-Bodo che non ha soddisfatto le aspettative di Bodos. Questo periodo ha visto anche le attività estremiste e le proteste del BdSF.

Il movimento post-2003 non faceva parte del mainstream fino alla dichiarazione della formazione dello stato separato di Telangana. La domanda di Bodoland è continua e lasciata irrisolta. È responsabilità del governo indiano esaminare questo problema e affrontare il problema piuttosto rimandando.

3. Movimento Niyamgiri

Il tribù Dongria Kondh di Odisha risiede a Niyamgiri. La catena montuosa Niam Dongar è anche un luogo di culto per i Dongria Kondh. Niam Dongar è considerato dalla tribù come la dimora del loro dio divino, Niyam Raja (il re della legge).

Niyamgiri è la fonte di sostentamento per i Dongria Kondh. L'esistenza pacifica della tribù, dove praticavano un'agricoltura sostenibile basata sui prodotti forestali, è stata messa in pericolo il 7 giugno 2003.

Vedanta ha firmato un Memorandum of Understanding (MoU) con il governo dell'Odisha per la costruzione di una raffineria di allumina, insieme a una centrale elettrica a carbone nella regione di Lanjigarh del distretto di Kalahandi. Al fine di ottenere bauxite per questa raffineria di allumina, il Vedanta-Di proprietà Industrie Sterlite anche entrato in scena, con l'intenzione di costruire un impianto minerario di bauxite a cielo aperto in cima alla montagna sacra Niyam Dongar.

Il Niyam Dongar agisce come una spugna che assorbe le piogge monsoniche e poi trattiene i depositi d'acqua durante i caldi mesi estivi. Queste riserve assicurano il flusso continuo di torrenti perenni attraverso le colline di Niyamgiri, che sono vitali per i Dongria Kondh in quanto forniscono acqua potabile e per l'irrigazione.

Qualsiasi attività mineraria in cima alla montagna farebbe prosciugare questi corsi d'acqua perenni. È stato osservato che Vedanta ha anche giocato fallo nell'ottenere il nulla osta ambientale dal Ministero dell'Ambiente e delle Foreste (MoEF). Ulteriore, Vedanta metodi dubbi per la costruzione della raffineria di allumina venivano ignorati dal MoEF.

Ciò ha permesso a tre firmatari di presentare domande al Comitato centrale dei poteri (CEC), invitando le autorità a esaminare Vedanta autorizzazioni ambientali sospette. Quando il caso è arrivato alla Corte Suprema, la corte ha rifiutato le raccomandazioni della CEC che si erano schierate con i Dongria Kondh. A seguito della decisione della Corte Suprema, vi sono state proteste e manifestazioni non solo da parte dei Dongria Kondh, ma anche da circoli progressisti in ambito nazionale e internazionale.

Il movimento è diventato vittorioso quando il MoEF ha istituito un comitato di esperti. Il team di esperti, nel rapporto di marzo 2010 ha concluso che Vedanta la miniera di bauxite proposta sarebbe stata dannosa per l'esistenza dei Dongria Kondh, una conseguenza troppo grave per essere ignorata.

Infine, 12 Nonno Sabhas (consigli di villaggio) sono stati scelti dal governo statale per prendere la decisione cruciale. Nei tre mesi successivi alla sentenza della Corte Suprema, tra la forte presenza della polizia e le persistenti minacce di Vedanta, 11 Nonno Sabhas ha votato contro il progetto minerario e il 19 agosto 2013, il 12 e ultimo nonno sabha pronunciato un sonoro "No".

Nel gennaio 2014, il MoEF, che in precedenza aveva aiutato Vedanta invasione di Niyamgiri, ha schiacciato le ambizioni minerarie della compagnia rifiutando completamente il progetto. In questa decisione sensazionale e nell'ottenere copertura nei media internazionali, i Dongria Kondh sono usciti vittoriosi nella battaglia decennale contro Vedanta.

4. Ribellione Santhal

La ribellione dei Santhal è una delle prime insurrezioni contadine indigene nella prima metà del XVIII secolo. I Santhal erano gli abitanti originari dei Santhal Paraganas nell'ex Bihar, all'interno dei territori di 'Domini-i-ko', dove praticavano meccanismi di detenzione della terra senza entrate.

La famiglia Pakur Raj che era locale zamindars erano responsabili dell'imposizione della tassazione e del reddito fondiario ai Santhal. I Santhal iniziarono ad essere sfruttati dalle pratiche di usura dei Mahajan, che provenivano dal Bengala, dal Bihar e da altre province dell'India.

La rete ferroviaria iniziò a diffondersi a partire dal quarto decennio dell'Ottocento, al fine di facilitare il processo di commercializzazione di manufatti a macchina provenienti dall'Inghilterra. I Santhal furono sfruttati come lavoratori a basso costo nel processo di espansione delle ferrovie.

La ribellione di Santhal fu iniziata nel 1850 e chiamata Hul (un movimento di liberazione). Era guidato da quattro fratelli del clan Murmu – Sidhu, Kanhu, Chand e Bhairav ​​e le loro due sorelle Phulo e Jhano.

Il 7 luglio 1855, un numero enorme di Santhal si radunò in un campo nel villaggio di Bhognadih. Si dichiararono liberi e giurarono sotto la guida di Sidhu e Kanhu Murmu di combattere fino all'ultimo respiro contro gli inglesi e i loro agenti. I Santhal erano guerrieri appassionati e feroci, ma non avevano buone possibilità contro le armi da fuoco usate dai Compagnia Britannica delle Indie Orientali.

La ribellione dei Santhal fu soggiogata dalla crudele repressione scatenata dai governanti inglesi e dai loro agenti locali. Eppure ha lasciato un'eredità duratura di resistenza, dove i ribelli Santhal, uomini e donne, sono stati sostenuti dagli abitanti indù di casta non dominante della regione di Santhal Pargana e dei distretti adiacenti del Bengala.

Questa eredità si è successivamente riflessa nei movimenti contadini intrapresi nel Bengala, tra cui il Movimento Tebhaga, fino alla fine del dominio britannico in India. Ha anche ispirato il movimento per lo stato separato del Jharkhand guidato da Shibu Soren.

5. La rivolta di Komaram Bheem contro l'ultimo Nizam

Durante il governo dei Nizam a Hyderabad, il governo ha imposto tasse insopportabili. Lo sfruttamento e le atrocità dei locali zamindars era dilagante sulle popolazioni indigene della regione. In mezzo a questo, Komaram Bheem (la leggenda dei Gond in Telangana) ha lanciato una massiccia agitazione contro lo stato nei villaggi forestali o Gondu Gudems di Adilabad.

Jode Ghat era il centro delle sue attività. Bheem ha organizzato una lotta militante con un esercito di guerriglia. Il movimento continuò dal 1928 al 1940. Bheem propose un piano d'azione per dichiarare la regione come stato indipendente del Gondwana per i Gonds.

La rivolta ha minacciato il governo, che ha poi inviato agenti per offrire beni materiali a Bheem per abbandonare la lotta. Leader intransigente, Bheem ha rifiutato le offerte del governo di possesso personale e ha continuato la sua lotta.

Ha affermato che il suo esercito di guerriglieri è per la giustizia e la libertà. Ha dato il famoso slogan di 'Jal-Jungle-Jameen' durante il movimento. Komaram Bheem raggiunto il martirio in una cospirazione ordita dal Nizam il 1 settembre 1940.

Questo non è affatto un elenco esaustivo o rappresentativo. I suggerimenti da aggiungere a questo elenco sono i benvenuti nella sezione commenti.

La battaglia in stile Avatar della tribù indiana contro l'impresa mineraria raggiunge la corte suprema

I leader di migliaia di tribù che vivono nelle foreste che hanno combattuto per anni per preservare le loro terre ancestrali dallo sfruttamento da parte di una società mineraria internazionale hanno promesso di continuare la loro lotta qualunque sia la decisione in un'udienza chiave davanti alla corte suprema indiana lunedì.

Soprannominato "l'Avatar della vita reale" dopo il blockbuster di Hollywood, la battaglia dei Dongria Kondh per fermare il conglomerato londinese Vedanta Resources dall'estrazione di bauxite da una collina che considerano sacra ha attirato il sostegno internazionale.Le celebrità che sostengono la campagna includono James Cameron, il regista di Avatar, Arundhati Roy, l'autore vincitore del premio Booker, così come gli attori britannici Joanna Lumley e Michael Palin.

Lunedì la corte deciderà su un ricorso di Vedanta contro una decisione ministeriale del 2010 che aveva interrotto i lavori nel sito sulle colline di Niyamgiri, nello stato orientale dell'Orissa, in India.

Lingaraj Azad, leader del Comitato Save Niyamgiri, ha affermato che la campagna dei Dongria Kondh "non è stata solo quella di una tribù isolata per i suoi diritti consueti sulle sue terre e habitat tradizionali, ma quella del mondo intero sulla protezione del nostro patrimonio naturale".

Ora si è formata un'alleanza di tribù locali per difendere i Dongria Khondh. Kumity Majhi, un leader del Majhi Kondh adivasi (popolo indigeno), ha affermato che le comunità locali fermeranno l'attività mineraria "indipendentemente dal fatto che la corte suprema ci favorisca o meno".

"Noi, gli adivasi Majhi Kondh, aiuteremo i nostri fratelli Dongria Kondh a proteggere le montagne", ha detto.

La rapida crescita economica dell'India ha generato un'enorme domanda di materie prime. Secondo gli attivisti, le deboli forze dell'ordine hanno permesso ingenti danni ambientali alle miniere e ad altre industrie estrattive.

Vedanta, che vuole la bauxite per una raffineria di allumina che ha costruito vicino alle colline, richiede l'autorizzazione secondo le leggi forestali e ambientali del paese. Ma sebbene avesse ottenuto il permesso provvisorio, non riuscì a soddisfare le leggi che proteggevano le foreste e garantivano i diritti ai gruppi tribali locali.

Un rapporto del governo ha accusato l'azienda di violazioni della conservazione delle foreste, dei diritti tribali e delle leggi sulla protezione ambientale in Orissa, un'accusa successivamente ripetuta da un gruppo di esperti forestali.

Jairam Ramesh, l'allora ministro dell'ambiente, decise che alla Vedanta non sarebbe stato permesso di estrarre la bauxite perché "le leggi [erano] violate".

All'epoca, un portavoce ha negato che l'azienda non fosse riuscita a ottenere il consenso dei gruppi tribali. "Il nostro sforzo è portare le popolazioni tribali povere nel mainstream", ha detto il direttore operativo di Vedanta Aluminium, Mukesh Kumar, poco prima della decisione del 2010.

Da allora l'azienda si è impegnata per conquistare l'opinione pubblica locale e internazionale. Questo fine settimana Vedanta, contattato tramite la sua società di pubbliche relazioni con sede a Londra, ha rifiutato di commentare.

Molti uomini d'affari indiani affermano che la crescita economica deve essere prioritaria anche a scapito dell'ambiente o delle comunità più emarginate del paese. Sostengono che questi sono i costi inevitabili dello sviluppo.

Ramesh è stato considerato il primo ministro dell'ambiente ad occuparsi dei principali interessi aziendali dopo decenni in cui i vincoli legali sugli affari venivano regolarmente ignorati. Ma la sua posizione ha causato una spaccatura all'interno del governo ed è stato spostato in un altro ministero.

Chandra Bhushan, del Centro per la scienza e l'ambiente di Delhi, ha affermato che l'esito del caso giudiziario sarebbe "molto incoraggiante per gli affari o molto incoraggiante per la società civile".

"Ci sono così tante ragioni per non scavare lì [nelle colline di Niyamgiri], il tribunale potrebbe solo ribaltarlo per motivi procedurali. Altrimenti invierà un segnale di totale paralisi politica", ha detto al Guardian.

La Corte Suprema può decidere di rinviare il caso al neocostituito tribunale nazionale verde, un organo di esperti legali e tecnici, per una nuova valutazione.

La scorsa settimana il tribunale ha sospeso i permessi ambientali per la massiccia raffineria siderurgica di Posco, sempre in Orissa. Il progetto vedrebbe un investimento di 8 miliardi di sterline da parte di un'azienda sudcoreana e migliorerebbe in modo significativo la capacità industriale dell'India, oltre a generare centinaia di posti di lavoro. Il tribunale ha deciso tuttavia che gli studi sul suo impatto ambientale si erano basati su un'impresa più piccola e quindi non erano validi.

Altrove in India, centrali elettriche, dighe, fabbriche, strade e altri progetti infrastrutturali sono in fase di stallo in attesa dell'autorizzazione ambientale. Ci sono frequenti segnalazioni di scontri per terra in tutto il paese. A febbraio, Survival International, un gruppo di campagna con sede nel Regno Unito, ha dichiarato di aver ricevuto segnalazioni di arresti e percosse apparentemente finalizzati a fermare un'importante festa religiosa sulle colline di Niyamgiri dove è prevista la miniera di bauxite di Vedanta.

Una comunità Adivasi in Kerala si è unita per salvare la popolazione di bucero in diminuzione della regione

Quando entri nelle foreste di Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy nei Ghati occidentali meridionali, sei accolto da un pesante sibilo proveniente dalle chiome di grandi alberi. Per un momento, potresti scambiarlo per il suono dei jet in volo. Questo è il suono del magnifico grande bucero, chiamato localmente Malamuzhakky, tradotto approssimativamente in uccello con un profondo richiamo che risuona nelle montagne.

“C'è stato un tempo in cui li cuocevamo in camicia per la carne e raccoglievamo le loro uova da aggiungere a intrugli a base di erbe con un valore medicinale discutibile. La pratica è terminata completamente negli ultimi due decenni e ora stiamo intraprendendo la custodia degli uccelli e dei loro nidi", ha affermato Senthil Kumar, un attivista per la conservazione proveniente dalla comunità tribale locale, i Kadars.

“I nostri nove insediamenti di 174 famiglie all'interno di queste foreste hanno avuto una dubbia eredità come bracconieri e predatori. Ma ci stiamo rapidamente scrollando di dosso nel nostro sincero tentativo di vivere in perfetta armonia con la natura e di mantenere al sicuro queste foreste pluviali sempreverdi per le generazioni future", ha affermato.

Secondo le informazioni disponibili con il Kerala Institute for Research Training and Development Studies of Scheduled Castes and Scheduled Tribes, i Kadar sono una "tribù primitiva" delle foreste dei distretti di Palakkad e Thrissur del Kerala. In Malayalam, Kadar significa abitanti della foresta. La tribù vive in piccole comunità e praticava uno stile di vita nomade e spostava la coltivazione, coltivando riso e miglio. Cacciavano anche uccelli, compresi i buceri, e piccoli animali. Ci sono solo circa 1.848 Kadar in Kerala ora, secondo il Dipartimento del benessere tribale dello Stato. Con le loro vite influenzate dai comfort moderni, anche lo stile di vita dei Kadar è cambiato con i tempi.

Buceri ad Athirapilly-Vazhachal. Credito: Rahana Habeeb/Mongabay

Terreno forestale in pericolo

Circa due anni fa, i tradizionali raduni del villaggio di Kadar o gramasabha avevano approvato risoluzioni contro il controverso progetto idroelettrico di Athirappilly nella loro regione. Secondo lo studio di impatto ambientale del Kerala State Electricity Board nel 2002, si stimava che il progetto avrebbe distrutto l'habitat di circa 196 specie di uccelli, 131 farfalle e 51 specie di odorati. Inoltre, la popolazione animale della regione sarebbe colpita.

L'aspetto significativo della risoluzione è stato l'invocazione delle clausole dello Scheduled Tribes and Other Traditional Forest Dwellers (Recognition of Forest Rights) Act, 2006, che garantisce i diritti forestali della comunità per i tribali. Secondo quanto riferito, è stata la prima volta che una legislazione centrale mirata al benessere tribale è stata invocata per la protezione delle foreste.

Secondo le clausole della legge sui diritti forestali, nessun progetto governativo o privato può essere implementato in un'area forestale senza l'approvazione del tribale gramasabhas. La diga alta 23 metri avrebbe dovuto sommergere 104 ettari di terreno forestale, oltre a causare danni irreparabili alle preoccupazioni di sostentamento della comunità locale.

La cascata di Athirapilly. Credito: KK Najeeb/Mongabay.

"Nonostante i nostri migliori sforzi, il progetto idroelettrico da 163 MW è ancora attivamente all'esame del Kerala State Electricity Board e, se verrà implementato, la prima vittima sarà la ricca popolazione di buceri della regione", ha avvertito Geetha Vazhachal, capo della comunità tribale e la prima donna in questa posizione tra le comunità tribali del Kerala.

Secondo gli ambientalisti, l'esclusiva foresta ripariale a bassa quota di Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy è l'unico luogo in cui è possibile trovare tutte e quattro le specie di buceri dell'India meridionale: il grande bucero indiano o Buceros bicornis, Bucero pezzato di Malabar o Anthracoceros coronatus, Bucero indiano grigio o Ocyceros birostris, e bucero grigio Malabar o Ocyceros griseus. Per inciso, il grande bucero è l'uccello di stato del Kerala.

“Questa regione forestale è l'unico luogo di nidificazione disponibile per i buceri pezzati di Malabar, a rischio di estinzione, in Kerala. Sono endemici delle foreste di bassa quota in località limitate dell'Asia meridionale", ha affermato lo sceicco Hydar Hussain, ricercatore sulla popolazione di buceri della regione.

Tutte le specie di buceri hanno una relazione ombelicale con le foreste pluviali. Le foreste indisturbate dall'uomo sono cruciali per la loro sopravvivenza e con le foreste colpite, anche la popolazione di buceri è diminuita in tutto il subcontinente negli ultimi anni. Gli uccelli nidificano nelle cavità naturali degli alberi ad alto fusto e rimangono estremamente sensibili ai disturbi. I loro becchi lunghi possono impedire loro la visione binoculare, ma i loro occhi acuti e un buon udito li avvertono al minimo movimento sul suolo della foresta.

I giovani locali si fanno avanti

Tra quelli accreditati per aver reso Kadars le sentinelle dei buceri della regione c'è KH Amitha Bachan, ricercatrice e consulente del Kerala Forest Department e del World Wildlife Fund-India Ecological Monitoring Programme, e l'organizzazione sotto la sua guida, Western Ghats Hornbill Foundation.

Negli ultimi due decenni, WGHF ha collaborato con il Dipartimento forestale del Kerala per coinvolgere 72 giovani di Kadar nel compito di proteggere l'habitat dei buceri. L'iniziativa, iniziata con la protezione di 57 nidi, si è ora estesa alla custodia di 114 nidi.

I giovani mantengono una stretta vigilanza contro il bracconaggio aiutando il dipartimento forestale a prevenire l'abbattimento illegale di alberi nidificanti e impedire ad altri giovani della loro comunità di unirsi ai circuiti di bracconaggio. Rafforzano l'habitat forestale impegnandosi nella prevenzione degli incendi boschivi e piantando alberi. Assicurano inoltre che l'interferenza umana sia limitata in queste regioni durante la stagione della nidificazione, che normalmente inizia a dicembre.

Il WGHF, che è iniziato come un piccolo gruppo di amanti del bucero nel 1999, si è ora trasformato in una storia di successo nell'attuazione di programmi di conservazione basati sulla comunità. La fondazione ha condotto numerosi studi e ricerche scientifiche sul movimento, le abitudini alimentari e le peculiarità dell'habitat dei buceri. Nel processo di protezione della popolazione di buceri, ha realizzato interventi su larga scala per proteggere le foreste pluviali altrimenti precarie e migliorare gli standard di vita delle tribù Kadar.

“C'è un aumento significativo della popolazione di buceri negli ultimi due decenni. Il numero di nidi è aumentato a causa della mancanza di bracconaggio. Nel processo di custodia dei buceri, abbiamo identificato 23 diverse specie di alberi nidificanti di cui il 60% si trova solo nei Ghati occidentali. Il trenta per cento di loro è in pericolo", ha detto Bachan.

Secondo lui, il fiume Chalakudy che scorre attraverso Athirapilly e Vazhachal è l'ancora di salvezza per la popolazione di uccelli.

I giovani tribali che lavorano con la fondazione hanno ricevuto una formazione nel monitoraggio e nella conservazione degli uccelli. Sono inoltre attrezzati per condurre indagini scientifiche e raccolta dati. “Oltre alla conservazione del bucero, il nostro obiettivo è sviluppare un sistema per il monitoraggio a lungo termine dell'ecosistema della foresta pluviale. Canalizzando la saggezza tradizionale e l'efficienza dei giovani di Kadar, la fondazione sta ora osservando i cambiamenti nella nidificazione degli uccelli, i cambiamenti nell'habitat e gli effetti della deforestazione. Attraverso di loro, stiamo sviluppando un sistema di monitoraggio a lungo termine per valutare i cambiamenti nella foresta pluviale e questo è cruciale per le future attività di conservazione", afferma KT Anitha, che lavora con la fondazione.

Chi è il predatore?

Secondo la Lista Rossa IUCN, il bucero grande è valutato come una specie "vulnerabile" mentre il bucero pezzato di Malabar è una specie "quasi minacciata". La popolazione del bucero grigio indiano è stabile e non diminuisce. Secondo il WGHF, il bucero grigio di Malabar non è minacciato a livello globale, ma affronta minacce nella regione dei Ghati occidentali. Le due specie più grandi, il grande bucero e il pezzato di Malabar, sono anche inserite nell'Allegato 1 del Wildlife Protection Act, che offre i più alti livelli di protezione.

Oltre al bracconaggio, ciò che aveva minacciato i buceri nella regione di Athirappilly era la potente mafia del legname che era solita abbattere enormi alberi cruciali per la sopravvivenza degli uccelli. Ora i vigilantes tribali sono attivi contro la mafia e nelle foreste non avviene contrabbando di legname.

Rispetto ad altri fiumi del Kerala, Chalakudy ha il maggior numero di dighe costruite nell'ambito di progetti idroelettrici. “Il fiume ha una mezza dozzina di dighe e tutte stanno entrando nelle foreste di Athirappilly-Vazhachal. Anche la loro costruzione e manutenzione avevano contribuito enormemente ai danni già subiti dall'ecosistema ripariale", afferma SV Vinod, un altro ambientalista.

“Una popolazione sana di buceri significa un ecosistema sano. Quindi le misure di conservazione del bucero nella regione stanno aiutando la protezione completa dell'ambiente del tratto di Ghati occidentali. Ora il dipartimento forestale e la fondazione stanno anche proteggendo e piantando più alberi delle sette specie in cui vivono i buceri", ha affermato Bachan. Gli alberi includono Pali o Palaquium ellipticum, Elavu o Bombax ceiba, Thanni o Terminalia bellirica, Kalpayin o Dipterocarpus indicus, Kulavu o Kingiodendron pinnatum, Velakil o Dysoxylum malabaricum, e Vellapayin o Vateria indica.

“I buceri non hanno predatori oltre agli esseri umani. Negli ultimi due decenni, la fondazione ha contribuito enormemente a rendere l'uomo amichevole con l'uccello e il suo habitat naturale. Il dipartimento forestale ha beneficiato molto del suo intervento", ha affermato S Muraleedharan, un ufficiale forestale della divisione in pensione.

Nuove minacce

A causa della vicinanza a numerose piantagioni di tè, caffè e teak, la regione forestale è sempre a rischio di incendio. Nel 2004, le foreste avevano subito gravi devastazioni a causa di enormi incendi diffusi dalle piantagioni. Ora la fondazione e i tribali lavorano per evitare gli incendi boschivi, la maggior parte dei quali sono causati dall'uomo.

Spostati molte volte a causa della costruzione di dighe, Kadars ha affrontato regolarmente i problemi della distruzione dell'habitat e dei mezzi di sussistenza. Sono diventati senza lavoro e si sono impegnati in lavori umili in negozi e ristoranti locali vicino alla cascata di Athirapilly, una delle principali destinazioni turistiche del Kerala. Ora, il lavoro di conservazione garantisce un reddito mensile fisso per i giovani coinvolti.

“Quello che stiamo dicendo al mondo esterno è che nessuna conservazione sarebbe possibile senza la cooperazione della comunità locale, specialmente degli aborigeni. Integrare la loro saggezza tradizionale con l'approccio scientifico moderno produrrebbe sicuramente risultati", ha affermato Bachan, che proviene da Kodungallur, una città costiera vicino a Thrissur.

“Nel nostro processo, trattiamo i tribali come una parte inseparabile dell'ecosistema dato. Richiedono uguale attenzione insieme ad animali, uccelli, alberi e altri costituenti dell'ecosistema forestale. Anche il supporto economico è cruciale per i tribali in quanto ciò li trasformerebbe alla fine in protettori", ha affermato.

Le guardie del bucero sono ora addestrate all'uso delle telecamere e al funzionamento dei sistemi GPS. Registrano l'intero processo di conservazione. Si stima che la regione abbia ora 184 buceri e che stiano godendo di un habitat sicuro.

Tuttavia, le ricorrenti inondazioni del Kerala degli ultimi due anni hanno avuto effetti negativi sulla popolazione di buceri, con le inondazioni che hanno spazzato via sette nidi. “Il cambiamento climatico sta attanagliando saldamente anche la nostra regione. Rappresenta una nuova minaccia per i buceri", ha detto Bachan.

Questo articolo è apparso per la prima volta su Mongabay.

Contenuti

Studi linguistici suggeriscono allo stesso modo che la patria austroasiatica fosse nel sud-est asiatico e le lingue austroasiatiche arrivarono sulla costa dell'Odisha dal sud-est asiatico circa 4000-3500 anni fa. [13] L'oratore austroasiatico si diffuse dal sud-est asiatico e si mescolò ampiamente con le popolazioni indiane locali. [14]

Secondo lo storico Ram Sharan Sharma nel suo libro India's Ancient Past ha menzionato che molti termini austroasiatici, dravidici e non sanscriti si trovano nei testi vedici attribuiti al 1500-500 aC. [15] Indicano idee, istituzioni, prodotti e insediamenti associati all'India peninsulare e non vedica. La gente di questa zona parlava la lingua proto-munda. Diversi termini nelle lingue indoariane che indicano l'uso del cotone, la navigazione, lo scavo, il bastone, ecc. sono stati fatti risalire alle lingue Munda dai linguisti. Ci sono molte tasche Munda nell'altopiano di Chota Nagpur, in cui sono forti i resti della cultura Munda. Si ritiene che i cambiamenti nella fonetica e nel vocabolario della lingua vedica possano essere spiegati tanto sulla base dell'influenza dravidica quanto su quella del Munda. [15]

A partire dal periodo compreso tra il IX e il XII secolo, il rame fu fuso in molte parti del vecchio distretto di Singhbhum. Si ritiene che molti immigrati siano entrati a Singhbhum da Manbhum nel XIV secolo o prima. Quando gli Ho entrarono nella vecchia Singhbhum, sconfissero i Bhuiya, che allora erano abitanti del paese delle foreste. Nella seconda metà del XVIII secolo, gli Hos combatterono diverse guerre contro i Raja degli Stati di Chota Nagpur e Mayurbhanj per mantenere la loro indipendenza. Per quanto si sa, i musulmani li hanno lasciati soli. [16] Sebbene l'area fosse formalmente dichiarata parte dell'Impero Mughal, né i Mughal né i Maratha, che erano attivi nelle aree circostanti durante il declino dei Mughal, si avventurarono nell'area. [17]

Nel 1765, Chota Nagpur fu ceduta alla British East India Company come parte delle province del Bengala, del Bihar e dell'Orissa. Il Raja di Singhbhum chiese protezione al residente britannico a Midnapore nel 1767, ma fu solo nel 1820 che si riconobbe come feudatario degli inglesi. L'irrequieto Hos ruppe presto l'accordo e prese parte a una feroce ribellione del 1831-1833, chiamata rivolta di Kol, insieme ai Munda. [17] [18] La causa immediata della rivolta di Kol fu l'oppressione degli Adivsis da parte dei non Adivasi thikadars (letteralmente significa appaltatori) o agricoltori di rendita. Agli Hos e ai Munda si unirono i Kurukh e le case di molti dikku (non Adivasi o estranei) i proprietari terrieri furono bruciati e un certo numero di persone furono uccise. [16] Ha costretto gli inglesi a riconoscere la necessità di una completa sottomissione degli Hos. [17] La ​​rivolta fu repressa con una buona dose di problemi da diverse centinaia di truppe britanniche. [16] Mentre le truppe locali sedavano la rivolta, un altro gruppo sotto il colonnello Richards entrò a Singhbhum nel novembre 1836. Nel giro di tre mesi tutti i capi si arresero. Nel 1857, il Raja di Porahat si ribellò e una parte consistente degli Hos si unì alla rivolta. Furono inviate truppe che posero fine ai disordini nel 1859. [17]

Le persone Ho parlano la lingua Ho, una lingua austroasiatica strettamente imparentata con il Mundari e più lontanamente imparentata con le lingue del sud-est asiatico come Khmer e Mon. Le lingue austroasiatiche dell'India, incluso l'ho, sono lingue fusionali flesse a differenza dei loro lontani parenti nel sud-est asiatico che sono lingue analitiche. Questa differenza nella tipologia è dovuta all'ampio contatto linguistico con le lingue indoariane e dravidiche non correlate. La fonologia di Ho è stata anche influenzata dalle vicine lingue non correlate. [13] Ci sono almeno tre dialetti di Ho: Lohara, Chaibasa e Thakurmunda. Tutti i dialetti sono mutuamente intelligibili con circa il 92% di tutti i parlanti Ho in grado di comprendere un discorso narrativo in entrambi i dialetti Chaibasa e Thakurmunda. [8] I dialetti più divergenti si trovano nell'estremo sud e nell'est del territorio di Ho.

Mentre meno del cinque percento dei parlanti Ho è alfabetizzato nella lingua, Ho è tipicamente scritto in Devanagari, latino, script. Esiste anche un alfabeto nativo, chiamato Warang Citi e inventato da Lako Bodra nel XX secolo. [8] [19]

La vita del villaggio di Ho ruota intorno a cinque principali parabe o festival. La festa più importante, Mago Parab, si svolge nel tardo inverno del mese di Magha e segna il completamento del ciclo agricolo. [20] È una celebrazione di una settimana tenuta in onore di Singbonga, il dio creatore. Altro minore bonga (spiriti) sono anche onorati per tutta la settimana. Baa Parab, la festa dei fiori che si tiene a metà primavera, celebra la fioritura annuale degli alberi sacri di Sal. Sohrai o Gaumara è la più importante festa agricola, la cui data coincide solitamente con le feste nazionali in autunno. Si tratta di una festa diffusa in tutto il paese con musica e balli in onore del bestiame utilizzato nella coltivazione. Durante le cerimonie, le mucche vengono dipinte con una miscela di farina e tintura, unte con olio e pregate dopo che un pollo nero è stato sacrificato a un'immagine del bonga del bestiame. Baba Hermutu è la cerimonia della prima semina. La data viene fissata ogni anno all'inizio della primavera dal sacerdote deurior pahan che officia anche la cerimonia di tre giorni pregando e iniziando la sua prima semina dell'anno. Jomnama Parab si tiene nel tardo autunno prima che venga consumato il primo raccolto per ringraziare gli spiriti per un raccolto senza problemi. [20] [21] [22]

La danza è importante per la cultura Adivasi in generale e per gli Ho è più di un semplice mezzo di intrattenimento. I loro canti sono generalmente accompagnati da danze che cambiano con le stagioni. Canzoni e danze tipicamente coreografate sono parti integranti della cultura e dell'arte Ho, [16] [23] così come parti importanti delle loro feste tradizionali, in particolare Mage Parab. La maggior parte dei villaggi ha una pista da ballo dedicata, chiamata akhra, di solito costituito da uno spazio libero di terreno duro sotto un albero in espansione. I balli sono organizzati in modo scaglionato nei villaggi in modo che altri abitanti del villaggio possano partecipare. La musica tradizionale Ho incorpora strumenti nativi tra cui a dama (tamburellare), dholak, dumeng (mandar), e il rutu (flauto). [16]

Il popolo Ho prepara l'handia, chiamato da loro fai da te.

Nel censimento nazionale del 2001, il 91% degli Hos ha dichiarato di professare "altre religioni e convinzioni", il che significa che non si considerano appartenere a nessuno dei principali gruppi religiosi e seguono i loro sistemi religiosi indigeni chiamati "Sarna" o Sarnaismo . [4] Conosciuto anche come Sarna Dhorom ("religione dei boschi sacri"), questa religione gioca un ruolo importante nella vita degli adivasi. [24] La loro fede in dei, dee e spiriti è radicata in loro fin dall'infanzia. La religione degli Hos assomiglia in gran parte a quella dei Santhal, degli Oraon, dei Munda e di altri popoli tribali della regione. Tutti i rituali religiosi sono eseguiti da un prete del villaggio noto come a deuri. Tuttavia, non è tenuto a propiziare spiriti maligni o divinità. Il dottore degli spiriti deowa si occupa di questo. [17]

Posizione delle donne Modifica

Houlton scrive: "Non voglio dare l'impressione, menzionando occasionali divergenze dalla retta via, che gli aborigeni siano immorali. Al contrario, i loro standard di moralità e fedeltà post-matrimoniali sono probabilmente molto più alti che in alcune razze che affermano di essere più civilizzate. Lo status delle donne è elevato. Le mogli sono compagne e compagne dei loro mariti. Si sussurra persino che i mariti beccati da gallina non siano rari tra i membri della tribù." [16]

C'è un sistema di pagamento del prezzo della sposa tra le Hos. Il prezzo della sposa è spesso uno status symbol e nei tempi moderni non rimane più di 101-001 rupie. Di conseguenza, molte ragazze Ho rimangono nubili fino all'età avanzata. [16] Tra la popolazione totale di Ho, le femmine sono più numerose dei maschi. [4]

Quasi la metà della popolazione è impegnata nella coltivazione e un altro terzo lavora anche come braccianti agricoli senza terra. [4] Gli Ho, insieme a Santal, Oraon e Munda, sono relativamente più avanzati e hanno adottato una coltivazione stabile come loro modo di vivere. [23]

La scoperta del minerale di ferro nel territorio di Ho aprì la strada alla prima miniera di minerale di ferro in India a Pansira Buru nel 1901. [25] Nel corso degli anni l'estrazione di minerale di ferro si diffuse nell'area. Molti Hos sono impegnati in attività minerarie, ma ciò non corrisponde a una percentuale considerevole. Tuttavia, piccole città minerarie ben pianificate che punteggiano il territorio hanno portato il popolo Ho a stretto contatto con gli aspetti positivi e negativi dell'urbanizzazione. Alcune delle principali città minerarie della zona sono Chiria, Gua, Noamundi e Kiriburu.

Il Sal (Shorea robusta) è l'albero più importante della zona e sembra preferire il terreno roccioso. Sebbene il sal sia un albero deciduo e perda le foglie all'inizio dell'estate, il sottobosco della foresta è generalmente sempreverde, con alberi come mango, jamun, jackfruit e piar. Altri alberi importanti sono mahua, kusum, tilai, harin hara (Armossa rohitulea), gular (Fiscus glomerata), asan. Le foreste di Singhbhum sono le migliori nell'area di Kolhan nel sud-ovest del distretto. [23] Le vite delle persone Ho sono state a lungo intrecciate con le foreste di sal e c'è un forte risentimento contro gli sforzi dei commercianti di legname per sostituire le foreste di sal con piantagioni di teak.

Le foreste riservate sono il covo di molti animali. Gli elefanti selvatici sono comuni a Saranda (che letteralmente significa settecento colline) e nelle foreste di Porahat. Mandrie di sambar e chital vagano per le foreste. Il bisonte è ancora trovato (localmente estinto quando uno studio è stato intrapreso nel 2005 da Kisor Chaudhuri FRGS). Le tigri non sono mai state numerose ma ci sono (localmente estinte quando uno studio è stato intrapreso nel 2005 da Kisor Chaudhuri FRGS). I leopardi sono più comuni. Gli Ho sono cacciatori appassionati e hanno praticamente sterminato la selvaggina a Kolhan. Organizzano alla grande battaglie, a cui partecipano migliaia di persone. Percuotono i loro tamburi in un enorme cerchio e gradualmente si avvicinano alle colline e attraverso le foreste, spingendo gli animali selvatici in un punto centrale, sul quale convergono file di cacciatori finché gli animali non vengono circondati e massacrati. [16]

Secondo il censimento del 2011, il tasso di alfabetizzazione per la popolazione Ho era di circa il 44,7% per tutti e il 33,1% per le donne, molto inferiore alle medie Jharkhand del 66,4% per tutti e del 55,4% per le donne. [26]

Per contribuire ad aumentare i tassi di alfabetizzazione, il governo ha annunciato nel 2016 di aver progettato libri di testo per insegnare hindi e matematica a Ho. [10] Nel 2017 tali libri di testo sono stati resi disponibili sulla piattaforma della biblioteca elettronica del governo centrale. [11] In uno sforzo del 2016 per aiutare a promuovere le lingue tribali Tata Steel, una società privata, ha iniziato a insegnare la lingua Ho nei fine settimana alle studentesse che avevano abbandonato in una "scuola da campo" a Naomundi. [27] A novembre 2016, 100 ragazze erano iscritte alla scuola del campo. L'azienda gestisce anche centri privati ​​di lingua Ho nei distretti di East Singhbhum, West Singhbhum e Seraikela-Kharsawan dal 2011. Circa 6000 persone hanno seguito corsi di lingua Ho e Warang Chiti in questi centri. [28] Nel 2017 il governo del Jharkhand ha annunciato che avrebbe presto iniziato a insegnare agli studenti delle scuole primarie di cinque e sei anni nella loro lingua locale per contribuire a ridurre l'alto tasso di abbandono scolastico. [12] Tra gli Hos, il 19,7% ha terminato gli studi e il 3,1% è laureato. [4] La percentuale di bambini in età scolare nella fascia di età 5-14 anni era 37,6. [4]

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