Puritani - Storia

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Nel 1517 Martin Lutero lasciò la Chiesa cattolica e iniziò la Riforma protestante. Questo iniziò un periodo in cui furono fondate nuove chiese, non sotto il controllo della Chiesa cattolica e del Papa. In Inghilterra, il re Enrico VIII si dichiarò capo della Chiesa d'Inghilterra. Enrico ed Elisabetta, che divenne regina nel 1558, non si opposero alle pratiche della Chiesa cattolica e volevano controllare la chiesa. Si sviluppò un folto gruppo di persone che desideravano riformare e cambiare la chiesa. Divennero noti come i "puritani". Volevano purificare la chiesa e semplificare i servizi e le pratiche. Un gruppo più piccolo divenne noto come "Separati", poiché credevano nel separarsi dalla chiesa.

Nel 1603, Giacomo I divenne re e promise di "farli uscire di fretta dalla terra", riferendosi ai Separatisti. I separatisti si allarmarono e molti decisero di lasciare l'Inghilterra e trasferirsi nei Paesi Bassi, un paese che è sempre stato aperto ai dissidenti religiosi (persone che non erano d'accordo con le credenze standard). I Separatisti divennero poi pellegrini; persone che hanno viaggiato per motivi religiosi. I pellegrini non erano felici nei Paesi Bassi. Non era casa. La gente non parlava inglese e c'era il timore che la Spagna cattolica potesse riaffermare il controllo sul paese. Hanno presentato una petizione per stabilire una colonia nel Nuovo Mondo. La London Company, che aveva recentemente ricevuto una carta per stabilire una colonia nel New England, acconsentì a consentire ai Separatisti di stabilire una colonia alla foce del fiume Hudson.

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7 miti puritani a cui dovremmo smettere di credere

Nell'immaginario americano, i puritani sono conosciuti come quei rifugiati religiosi con la fibbia che hanno colonizzato il New England e non hanno amato altro che un servizio in chiesa di sei ore seguito da un buon rogo di streghe.

Ma la vera storia dei puritani dipinge un quadro di un popolo complesso e spesso incompreso che esibiva sia i più alti valori morali sia la più comune delle fragilità umane. Abbiamo parlato con due studiosi dei movimenti religiosi americani del XVII secolo per estrapolare i fatti dalla finzione.

1. I puritani e i pellegrini sono la stessa cosa

I coloni inglesi conosciuti come Puritani e Pellegrini hanno molto in comune, ma solo uno di loro è arrivato sul Mayflower e ha condiviso un pasto del Ringraziamento con gli indiani Wampanoag. L'altro venne dopo e fece guerra ai nativi americani.

Da un punto di vista religioso, Puritani e Pellegrini sono quasi identici. Tecnicamente, sono entrambi puritani perché entrambi volevano "purificare" o riformare la Chiesa d'Inghilterra, ma avevano modi diversi di farlo. I puritani cercarono di riformare la chiesa dall'interno, mentre i pellegrini erano conosciuti come "separatisti" che credevano di doverla lasciare.

"I pellegrini salpano per l'America perché vogliono essere lasciati soli a fare le proprie cose se l'Inghilterra cade in mare, così sia", dice Sarah Crabtree, professore di storia alla San Francisco State University e autrice di "Holy Nation: The Transatlantic Quaker". Ministero in un'epoca di rivoluzione." "I puritani sono intenti a creare questo modello di società utopica e ad ispirare l'Inghilterra alla purezza."

I pellegrini hanno preso il loro nome (molto più tardi) da un passaggio in "Of Plymouth Plantation" di William Bradford che descrive la partenza in lacrime del gruppo dai Paesi Bassi: "Così lasciarono quella bella e piacevole città che era stata il loro luogo di riposo per circa dodici anni, ma sapevano di essere pellegrini , e non guardarono molto a quelle cose, ma alzarono gli occhi al cielo, il loro paese più caro, e calmarono i loro spiriti."

I pellegrini arrivarono per primi sul Mayflower e fondarono la colonia di Plymouth nel 1620. Poveri e impreparati, persero quasi la metà dei loro 102 coloni a causa del freddo e della carestia prima che i Wampanoag venissero in loro aiuto. I puritani, per lo più mercanti della classe media, arrivarono un decennio dopo su 17 navi e fondarono la molto più grande e prospera colonia di Massachusetts Bay.

Una volta nel Nuovo Mondo, le distinzioni teologiche tra pellegrini e puritani - separatisti contro non-separatisti - divennero prive di significato, afferma Francis Bremer, professore emerito di storia alla Millersville University of Pennsylvania e autore di diversi libri sui puritani, tra cui "Puritanism: A Introduzione molto breve." Ad esempio, i puritani nella colonia della baia del Massachusetts seguirono il nuovo metodo del pellegrino per stabilire una chiesa lontana dal suolo inglese, che prevedeva che una congregazione di credenti accettasse un patto o un contratto tra di loro.

"Ed è quello che fa il Massachusetts", dice Bremer. "Seguono l'esempio dei Pellegrini e non c'è davvero alcuna distinzione."

Crabtree crede che i Puritani e i Pellegrini si siano distinti nel modo in cui hanno trattato i nativi americani che hanno incontrato.

"I pellegrini hanno un rapporto di lavoro con i Wampanoag quando vengono qui, ma i puritani non erano interessati a questo", dice Crabtree. "I puritani si presentano nel 1630 e nel 1636 sono in guerra con i nativi americani."

2. I puritani portarono la libertà di religione in America

È quasi gospel americano che i primi antenati inglesi abbiano attraversato l'Atlantico alla ricerca di una terra di libertà dove potessero praticare liberamente la loro religione. Ma mentre i puritani rivendicavano certamente il diritto di vivere liberamente la loro versione purificata del cristianesimo in America, non estendevano la stessa libertà ad altre sette.

Nathaniel Ward, un pastore puritano diventato leader coloniale, ha riassunto l'opinione prevalente dei puritani sulla "libertà" di cui godono le altre confessioni cristiane nella colonia di Massachusetts Bay:

Anche i dissidenti all'interno delle file puritane venivano regolarmente processati per eresia e banditi. I casi più noti furono Roger Williams, che sosteneva un miglior trattamento dei nativi americani e una separazione più netta tra chiesa e stato e Anne Hutchinson, una popolare guaritrice e predicatrice che minacciava la gerarchia maschile.

La setta che ha davvero fatto ribollire il sangue dei puritani erano i quaccheri. Quando altri gruppi sono stati banditi dalla colonia, sono rimasti banditi, dice Bremer. Non i quaccheri.

"Nelle leggi blu puritane, potresti subire la morte per aver dato a un quacchero indicazioni per raggiungere la prossima città che è davvero quanto fosse grave", dice Crabtree. "Cinque quaccheri furono messi a morte a Boston Commons dopo che gli furono mozzate le orecchie e la lingua."

3. I puritani odiavano il sesso, anche all'interno del matrimonio

Nel linguaggio moderno, si dice che le persone che pensano che il sesso sia intrinsecamente peccaminoso e sporco hanno credenze "puritane". Ma i puritani erano sessualmente repressi come pensiamo?

Niente affatto, dice Bremer, almeno quando avveniva il nookie tra marito e moglie. A differenza di altre sette cristiane, i puritani non limitavano il sesso alla procreazione, ma lo consideravano un modo essenziale per approfondire il rapporto matrimoniale.

"Il clero puritano predicava su quello che chiamavano il 'dovere di desiderare'", dice Bremer, e scomunicò almeno un uomo che negava il sesso a sua moglie. "Il rapporto tra marito e moglie dovrebbe essere condotto "volontariamente, spesso e allegramente", ma presumibilmente non in modo ossessivo."

John Winthrop, il leader puritano e primo governatore della Massachusetts Bay Colony, scrisse persino lettere piene di vapore a sua moglie Margaret in Inghilterra:

Crabtree e altri studiosi notano anche che i puritani non hanno preso una linea così dura contro il sesso prematrimoniale. Prendi la colorata pratica inglese chiamata "bundling", in cui le coppie di fidanzati o in corteggiamento trascorrono la notte insieme nello stesso letto, anche se avvolte in sacchi a pelo separati. La separazione non sempre reggeva.

"Moltissimi bambini sono stati concepiti fuori dal matrimonio, ma non molti sono nati fuori dal matrimonio", afferma Crabtree. "La vera preoccupazione per il bastardismo nell'era coloniale è chi pagherà per i bambini. Non c'è la totale restrizione sulla sperimentazione sessuale prematrimoniale."

L'adulterio era sicuramente un reato grave nella società puritana, così come l'omosessualità.

"Ci sono adulteri che sono stati costretti a stare ai ceppi o che hanno dovuto indossare un distintivo come Hester Prynne", dice Bremer, riferendosi al protagonista di "La lettera scarlatta", il romanzo di Nathaniel Hawthorne del 1850 in cui una donna coloniale viene pubblicamente svergognata per il suo presunto peccato.

4. I puritani erano i primi guastafeste

Nel 1925, l'arguto giornalista H.L. Mencken offrì la sua concisa definizione di puritanesimo: "La paura inquietante che qualcuno, da qualche parte, possa essere felice".

Bremer dice che i puritani non meritano la loro reputazione di guastafeste senza speranza. Non erano più repressi o giudicanti delle altre sette cristiane del loro tempo, ma quando gli europei e gli americani del XIX secolo iniziarono a ribellarsi ai costumi legittimamente repressivi dell'era vittoriana, cercarono di incolparli dei puritani.

"All'inizio del 20 ° secolo, c'era questo stereotipo generale dei puritani come persone dalla mentalità ristretta, pudica, bigotta e intollerabile con un terribile senso della moda", dice Bremer.

Crabtree non è nemmeno convinto che i puritani fossero particolarmente religiosi nel loro insieme. Nel 1660, ad esempio, la colonia approvò una nuova legge chiamata Half Way Covenant, "perché i figli di questi primi fondatori non andavano in chiesa e dovevano capire perché".

I famigerati geremiadi, sermoni di sei ore "fuoco e zolfo" tenuti da predicatori puritani, erano necessari solo perché le autorità puritane temevano che i fedeli stessero perdendo la fede.

"Indubbiamente alcuni puritani sono molto devoti, ma per la maggior parte di loro, a volte è conveniente andare in chiesa, a volte no", dice Crabtree. "A volte ti piace il ministro. A volte no. Penso che sopravvalutiamo la devozione dei puritani."

5. "City on a Hill" di Winthrop era un segno dell'eccezionalismo americano

Prima che i puritani sbarcassero nella baia del Massachusetts, il loro capo John Winthrop pronunciò un sermone emozionante a bordo dell'Arbella. Secoli dopo, le sue parole sarebbero diventate un'abbreviazione per una visione dell'America come un faro di democrazia per il mondo.

Ronald Reagan, tra gli altri presidenti e politici degli Stati Uniti, si aggrappò all'idea della "città sulla collina" di Winthrop come una visione dell'eccezionalità americana, tutto ciò che ha reso l'America la più grande nazione sulla Terra. Nel suo discorso di addio nel 1989, Reagan spiegò di aver visto la splendente città sulla collina come una città alta e orgogliosa costruita su rocce più forti degli oceani, spazzata dal vento, benedetta da Dio e brulicante di persone di ogni tipo che vivono in armonia e pace una città con porti franchi che ronzavano di commercio e creatività."

Ma studiosi come Bremer e Crabtree vedono un significato molto diverso nel sermone di Winthrop. Prima di invocare la "città sulla collina", una frase presa in prestito dal Vangelo di Matteo, Winthrop ha lanciato un appello per l'unità e la generosità cristiana: "Per questo fine, dobbiamo essere uniti, in quest'opera, come un solo uomo. Dobbiamo intrattenerci l'un l'altro con affetto fraterno. Dobbiamo essere disposti a ridurre noi stessi delle nostre superfluità, per provvedere alle necessità degli altri. Dobbiamo mantenere insieme un commercio familiare con tutta la mansuetudine, la gentilezza, la pazienza e la liberalità."

"Il documento è davvero idealistico e bello", afferma Crabtree. "John Winthrop fa di tutto per dire: 'Se mio fratello ha fame, anch'io ho fame. Se mio fratello è nudo, io sono nudo». C'è questa sensazione reale che ci siamo dentro tutti insieme. Di solito non è quello che gli americani ne prendono."

E per Winthrop, essere una "città sulla collina" non era un segno di grandezza già raggiunta, ma una posizione precaria che ti espone al giudizio di Dio e dell'uomo.

6. I pellegrini indossavano tutto il nero con grandi fibbie

La versione in costume di Halloween dell'abito Puritan and Pilgrim è un cappotto e pantaloni neri per gli uomini, un ampio colletto bianco per le donne e una fibbia della cintura prominente per tutti. Anche se questo potrebbe essere stato qualcosa che i più ricchi coloni della Massachusetts Bay indossavano in chiesa, non rappresenta quasi il colore e la diversità dell'abito puritano di tutti i giorni.

"Il tessuto nero era molto costoso all'epoca, un colore riservato all'élite", afferma Bremer. "I sacerdoti o i governatori potrebbero indossarlo. In termini generali, gli inventari puritani rivelano che i membri dell'alta borghesia della comunità avevano un guardaroba non dissimile da quello che si poteva vedere alla corte della regina Elisabetta e del re Kames: abiti da uomo di raso giallo canarino e seta cardinale rossa."

Mentre l'élite puritana del vecchio denaro poteva indossare colori e tessuti vistosi, le classi lavoratrici erano obbligate per legge a vestirsi in modo semplice con abiti di lana tinti nei toni della terra come il verde, il marrone e il rosso mattone. Erano anche l'abbigliamento più pratico per lavorare i campi o per badare al fuoco del focolare.

Crabtree dice che anche i puritani erano ossessionati dal rango e dallo status, e si assicuravano che i nuovi cercatori di denaro fossero tenuti al loro posto sotto la vecchia guardia.

"Nel 1650, inizi a vedere leggi suntuarie, che cercano di regolare ciò che potresti indossare in termini di ornamenti e gioielli", afferma Bremer. "Se cerchi di apparire più o meglio di quello che sei spendendo troppo, allora è peccato."

7. I puritani erano fanatici cacciatori di streghe

I puritani credevano assolutamente nell'esistenza delle streghe e della stregoneria, come tutti gli altri nel primo mondo moderno, dice Bremer. Nel XVI e XVII secolo, migliaia di uomini e donne in Inghilterra e in tutta Europa furono accusati e condannati per stregoneria o uccisi da bande di vigilanti senza processo.

Ma nessun processo per stregoneria è neanche lontanamente famoso quanto la tragedia avvenuta a Salem nel 1690, quando centinaia di uomini, donne e bambini furono accusati di stregoneria e 19 furono giustiziati. Da questo solo resoconto, sembrerebbe che i puritani fossero isterici cacciatori di streghe.

La verità è che Salem, sebbene assolutamente orribile, era un valore anomalo. Bremer riferisce che dal 1620 al 1692 ci furono solo 61 procedimenti giudiziari noti contro le streghe nelle colonie di Plymouth e Massachusetts Bay e solo 16 condanne.

"La stregoneria era un crimine con un elevato standard di prove", afferma Bremer. "Dovevi dimostrare che c'era davvero un patto con il diavolo, e dovevi avere due testimoni."

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Per commemorare il 400° anniversario dello sbarco dei pellegrini a Plymouth Rock, la replica Mayflower II è stata restaurata da 20 milioni di dollari e ha preso il largo.


Puritani

I puritani erano persone che volevano "purificare" o semplificare la Chiesa d'Inghilterra. Questa chiesa si era staccata dal cattolicesimo romano durante un periodo chiamato Riforma protestante. Tuttavia, i puritani ritenevano che la Chiesa d'Inghilterra avesse mantenuto troppe pratiche cattoliche. Alcuni puritani, chiamati separatisti, formarono le proprie chiese. Altri volevano solo cambiare la chiesa esistente.

Molti funzionari in Inghilterra non approvavano i puritani perché i puritani volevano cambiare la chiesa. Il re e altri inglesi maltrattarono spesso i puritani. Chiamavano i puritani "teste rotonde" perché portavano i capelli corti invece che in eleganti riccioli lunghi.

Puritani in America

Nel 1620 un gruppo di separatisti puritani, ora chiamati Pellegrini, lasciò l'Inghilterra per sfuggire ai maltrattamenti. Hanno attraversato l'Oceano Atlantico su una nave chiamata Mayflower. Dopo aver raggiunto il Nord America, fondarono la colonia di Plymouth nell'attuale Massachusetts.

Diversi anni dopo, un altro gruppo di puritani lasciò l'Inghilterra per trovare la libertà religiosa. Fondarono la Massachusetts Bay Colony nel 1630. Entrambi questi gruppi alla fine divennero noti come Congregazionalisti.

Puritani in Inghilterra

In Inghilterra lo spirito puritano si diffuse in tutta la società. Sebbene il re disapprovasse i puritani, molte persone comuni condividevano le loro convinzioni. Molti leader in Parlamento hanno anche ascoltato i puritani.

Nel 1642 scoppiò la guerra civile tra i sostenitori del Parlamento e il re. Re Carlo fu sconfitto e successivamente giustiziato nel gennaio 1649. Il leader puritano Oliver Cromwell divenne il nuovo leader dell'Inghilterra. Il governo di Cromwell ha favorito i puritani. Diversi nuovi gruppi puritani, inclusi i quaccheri, apparvero per la prima volta durante questo periodo.

Cromwell morì nel 1658 e un nuovo re prese il potere nel 1660. I puritani furono ancora una volta maltrattati. Infine, nel 1689 l'Atto di Tolleranza diede ai puritani la libertà di praticare la religione come pensavano che dovesse essere praticata.


Contenuti

Modifica protestante

Sei principi del Sacro Romano Impero e governanti di quattordici Città Libere Imperiali, che protestarono (o dissentirono) contro l'editto della Dieta di Spira (1529), furono i primi individui ad essere chiamati protestanti. [20] L'editto annullava le concessioni fatte ai luterani con l'approvazione dell'imperatore del Sacro Romano Impero Carlo V tre anni prima. Il termine protestante, sebbene inizialmente di natura puramente politica, acquisì in seguito un significato più ampio, riferendosi a un membro di qualsiasi chiesa occidentale che aderisse ai principali principi protestanti. [20] Qualsiasi cristiano occidentale che non aderisce alla Chiesa cattolica o alla Chiesa ortodossa orientale è protestante. [21] Un protestante è un aderente a uno qualsiasi di quei corpi cristiani che si separarono dalla Chiesa di Roma durante la Riforma, o di qualsiasi gruppo da essi disceso. [21]

Durante la Riforma, il termine protestante è stato poco utilizzato al di fuori della politica tedesca. Le persone che erano coinvolte nel movimento religioso usavano la parola evangelico (Tedesco: evangelico). Per ulteriori dettagli, vedere la sezione seguente. Gradualmente, protestante divenne un termine generico, che indicava qualsiasi aderente alla Riforma nell'area di lingua tedesca. Alla fine fu in qualche modo ripreso dai luterani, anche se lo stesso Martin Lutero insistette su cristiano o evangelico come gli unici nomi accettabili per gli individui che professavano Cristo. I protestanti francesi e svizzeri invece preferivano la parola riformato (Francese: riformato), che divenne un nome popolare, neutrale e alternativo per i calvinisti.

Modifica evangelica

La parola evangelico (Tedesco: evangelico), che si riferisce al vangelo, fu ampiamente utilizzato per coloro che erano coinvolti nel movimento religioso nell'area di lingua tedesca a partire dal 1517. [22] Oggigiorno, evangelico è ancora preferito tra alcune delle storiche denominazioni protestanti nelle tradizioni luterana, calvinista e protestante unita (luterana e riformata) in Europa e tra quelle con forti legami con esse (ad esempio Wisconsin Evangelical Lutheran Synod). Il termine è utilizzato soprattutto da organismi protestanti dell'area germanofona, come la Chiesa evangelica in Germania. Nell'Europa continentale, an Evangelico è un luterano, un calvinista o un protestante unito (luterano e riformato). La parola tedesca evangelico significa protestante, ed è diverso dal tedesco evangelica, che si riferisce a chiese modellate dall'evangelicalismo. La parola inglese evangelico di solito si riferisce alle chiese protestanti evangeliche, e quindi a una certa parte del protestantesimo, piuttosto che al protestantesimo nel suo insieme. La parola inglese affonda le sue radici nei puritani in Inghilterra, dove ebbe origine l'evangelicalismo, e poi fu portato negli Stati Uniti.

Martin Lutero ha sempre odiato il termine luterana, preferendo il termine evangelico, che è stato derivato da euangelion, una parola greca che significa "buona notizia", ​​cioè "vangelo". [23] Anche i seguaci di Giovanni Calvino, Huldrych Zwingli e altri teologi legati alla tradizione riformata iniziarono a usare quel termine. Per distinguere i due gruppi evangelici, altri cominciarono a riferirsi ai due gruppi come evangelica luterana e Evangelico Riformato. Al giorno d'oggi, la parola appartiene allo stesso modo anche ad altri gruppi principali, ad esempio Metodista evangelico. Col passare del tempo, la parola evangelico fu gettato. Gli stessi luterani iniziarono ad usare il termine luterana a metà del XVI secolo, per distinguersi da altri gruppi come i filippisti e i calvinisti.

Modifica riformatrice

La parola tedesca riformatorio, che si traduce approssimativamente in inglese come "riformativo" o "riformante", è usato come alternativa per evangelico in tedesco, ed è diverso dall'inglese riformato (Tedesco: riformatore), che si riferisce a chiese modellate dalle idee di Giovanni Calvino, Huldrych Zwingli e altri teologi riformati. Essendo derivato dalla parola "Riforma", il termine è emerso nello stesso periodo in cui evangelico (1517) e protestante (1529).

Principi fondamentali Modifica

Vari esperti in materia hanno cercato di determinare cosa rende una denominazione cristiana una parte del protestantesimo. Un consenso comune approvato dalla maggior parte di loro è che se una confessione cristiana deve essere considerata protestante, deve riconoscere i seguenti tre principi fondamentali del protestantesimo. [24]

La credenza, sottolineata da Lutero, nella Bibbia come la più alta fonte di autorità per la chiesa. Le prime chiese della Riforma credevano in una lettura critica, ma seria, delle scritture e ritenevano la Bibbia una fonte di autorità superiore a quella della tradizione ecclesiale. I molti abusi che si erano verificati nella Chiesa occidentale prima della Riforma protestante portarono i riformatori a rifiutare gran parte della sua tradizione, sebbene alcuni [ chi? ] vorrebbe mantenere la tradizione è stata mantenuta e riorganizzata nella liturgia e nelle confessioni delle chiese protestanti della Riforma. All'inizio del XX secolo, negli Stati Uniti si sviluppò una lettura meno critica della Bibbia, che portò a una lettura "fondamentalista" della Scrittura. I fondamentalisti cristiani leggono la Bibbia come Parola di Dio "infallibile, infallibile", così come le chiese cattolica, ortodossa orientale, anglicana e luterana, ma la interpretano in modo letterale senza utilizzare il metodo storico-critico. Metodisti e anglicani differiscono dai luterani e dai riformati su questa dottrina mentre insegnano prima scrittura, il che suggerisce che la Scrittura è la fonte primaria della dottrina cristiana, ma che "tradizione, esperienza e ragione" possono nutrire la religione cristiana purché siano in armonia con la Bibbia. [4] [25]

Il "cristianesimo biblico" incentrato su uno studio approfondito della Bibbia è caratteristico della maggior parte dei protestanti rispetto al "cristianesimo ecclesiastico", incentrato sull'esecuzione di rituali e buone opere, rappresentati dalle tradizioni cattoliche e ortodosse. Tuttavia quaccheri e pentecostali, sottolineano lo Spirito Santo e la vicinanza personale a Dio. [26]

Giustificazione per sola fede

La convinzione che i credenti siano giustificati, o perdonati per il peccato, unicamente a condizione della fede in Cristo piuttosto che da una combinazione di fede e buone opere. Per i protestanti, le buone opere sono una conseguenza necessaria piuttosto che una causa di giustificazione. [27] Tuttavia, mentre la giustificazione è per sola fede, c'è la posizione che la fede non è nuda fides. [28] Giovanni Calvino spiegò che «è dunque solo la fede che giustifica, eppure la fede che giustifica non è sola: così come è solo il calore del sole che riscalda la terra, eppure nel sole non è solo ." [28] I cristiani luterani e riformati differiscono dai metodisti nella loro comprensione di questa dottrina. [29]

Sacerdozio universale dei credenti

Il sacerdozio universale dei credenti implica il diritto e il dovere dei laici cristiani non solo di leggere la Bibbia in volgare, ma anche di partecipare al governo ea tutti gli affari pubblici della Chiesa. Si oppone al sistema gerarchico che pone l'essenza e l'autorità della Chiesa in un sacerdozio esclusivo, e che fa dei sacerdoti ordinati i necessari mediatori tra Dio e il popolo. [27] Si distingue dal concetto di sacerdozio di tutti i credenti, che non concedeva agli individui il diritto di interpretare la Bibbia al di fuori della comunità cristiana in generale, perché il sacerdozio universale apriva la porta a tale possibilità. [30] Ci sono studiosi che citano che questa dottrina tende a sussumere tutte le distinzioni nella chiesa sotto un'unica entità spirituale. [31] Calvino si riferiva al sacerdozio universale come espressione della relazione tra il credente e il suo Dio, inclusa la libertà di un cristiano di venire a Dio attraverso Cristo senza mediazione umana. [32] Sosteneva anche che questo principio riconosce Cristo come profeta, sacerdote e re e che il suo sacerdozio è condiviso con il suo popolo. [32]

Trinity Modifica

I protestanti che aderiscono al Credo di Nicea credono in tre persone (Dio Padre, Dio Figlio e Spirito Santo) come un solo Dio.

Movimenti emersi intorno al periodo della Riforma protestante, ma non una parte del protestantesimo, ad es. L'Unitarismo rifiuta anche la Trinità. Questo spesso serve come motivo per l'esclusione dell'universalismo unitario, del pentecostalismo dell'unità e di altri movimenti dal protestantesimo da parte di vari osservatori. L'unitarismo continua ad avere una presenza principalmente in Transilvania, Inghilterra e Stati Uniti, così come altrove.

Cinque sole Modifica

I cinque solae sono cinque frasi latine (o slogan) emerse durante la Riforma protestante e riassumono le differenze fondamentali dei riformatori nelle credenze teologiche in opposizione all'insegnamento della Chiesa cattolica dell'epoca. La parola latina sola significa "solo", "solo" o "singolo".

L'uso delle frasi come riassunti dell'insegnamento è emerso nel tempo durante la Riforma, sulla base del principio luterano e riformato generale di sola scriptura (dalla sola Scrittura). [4] Questa idea contiene le quattro dottrine principali sulla Bibbia: che il suo insegnamento è necessario per la salvezza (necessità) che tutta la dottrina necessaria per la salvezza viene dalla sola Bibbia (sufficienza) che tutto ciò che viene insegnato nella Bibbia è corretto (inerranza) e che, mediante lo Spirito Santo che vince il peccato, i credenti possono leggere e comprendere la verità dalla Bibbia stessa, sebbene la comprensione sia difficile, quindi il mezzo usato per guidare i singoli credenti al vero insegnamento è spesso la discussione reciproca all'interno della chiesa (chiarezza).

La necessità e l'inerranza erano idee ben consolidate, che ricevettero poche critiche, sebbene in seguito furono oggetto di dibattito dall'esterno durante l'Illuminismo. L'idea più controversa all'epoca era però l'idea che chiunque potesse semplicemente prendere in mano la Bibbia e imparare abbastanza per ottenere la salvezza. Sebbene i riformatori fossero interessati all'ecclesiologia (la dottrina di come funziona la chiesa come corpo), avevano una diversa comprensione del processo in cui le verità nelle scritture venivano applicate alla vita dei credenti, rispetto all'idea dei cattolici che certe persone all'interno la chiesa, o le idee che erano abbastanza vecchie, avevano uno status speciale nel dare comprensione del testo.

Il secondo principio fondamentale, sola fide (solo per fede), afferma che la fede in Cristo è sufficiente da sola per la salvezza eterna e la giustificazione. Sebbene argomentato dalle scritture, e quindi logicamente conseguente a sola scriptura, questo è il principio guida dell'opera di Lutero e dei successivi riformatori. Perché sola scriptura posto la Bibbia come unica fonte di insegnamento, sola fide incarna la spinta principale dell'insegnamento a cui i riformatori volevano tornare, vale a dire la connessione diretta, intima e personale tra Cristo e il credente, da cui la tesi dei riformatori che il loro lavoro fosse cristocentrico.

Gli altri solas, come affermazioni, sono emersi in seguito, ma anche il pensiero che rappresentano faceva parte della prima Riforma.

  • Solus Christus: Cristo solo
  • sola gratia: Grazia da sola
  • Soli Deo Gloria: Gloria a Dio solo

La presenza di Cristo nell'Eucaristia Edit

Il movimento protestante iniziò a divergere in diversi rami distinti tra la metà e la fine del XVI secolo. Uno dei punti centrali di divergenza è stata la controversia sull'Eucaristia. I primi protestanti rifiutarono il dogma cattolico della transustanziazione, che insegna che il pane e il vino usati nel rito sacrificale della Messa perdono la loro sostanza naturale trasformandosi nel corpo, sangue, anima e divinità di Cristo. Erano in disaccordo tra loro riguardo alla presenza di Cristo e del suo corpo e sangue nella Santa Comunione.

  • I luterani ritengono che nella Cena del Signore gli elementi consacrati del pane e del vino siano il vero corpo e sangue di Cristo "nella, con e sotto la forma" del pane e del vino per tutti coloro che ne mangiano e bevono, [1Cor 10,16 ][11:20,27][34] una dottrina che la Formula della Concordia chiama Unione Sacramentale. [35] Dio offre premurosamente a tutti coloro che ricevono il sacramento, [Lc 22:19-20][36] il perdono dei peccati, [Mt 26:28][37] e la salvezza eterna. [38]
  • Le chiese riformate sottolineano il reale spirituale presenza, o presenza sacramentale, di Cristo, dicendo che il sacramento è una grazia santificante, mediante la quale il credente eletto non partecipa realmente a Cristo, ma semplicemente insieme a il pane e il vino piuttosto che negli elementi. I calvinisti negano l'affermazione luterana che tutti i comunicanti, sia credenti che non credenti, ricevono oralmente il corpo e il sangue di Cristo negli elementi del sacramento, ma affermano invece che Cristo è unito al credente attraverso la fede, verso la quale la cena è un aiuto esteriore e visibile. Questo è spesso indicato come presenza dinamica.
  • Anglicani e metodisti si rifiutano di definire la Presenza, preferendo lasciarla un mistero. [39] I libri di preghiera descrivono il pane e il vino come segno esteriore e visibile di una grazia interiore e spirituale che è il Corpo e il Sangue di Cristo. Tuttavia, le parole delle loro liturgie suggeriscono che si può mantenere una fede nella Presenza Reale e nel Presente Spirituale e Sacramentale allo stesso tempo. Ad esempio, ". e ci hai nutrito con il cibo spirituale nel Sacramento del suo Corpo e Sangue" ". il cibo spirituale del preziosissimo Corpo e Sangue del tuo Figlio nostro Salvatore Gesù Cristo, e per assicurarci in questi santi misteri." American Book of Common Prayer, 1977, pp. 365-366. Forse il modo migliore per vederlo è che la visione anglicana incorpora tutte e tre le posizioni di cui sopra, quella cattolica e quella ortodossa. La visione classica anglicana e metodista è che il pane e il vino sono strumenti della grazia di Dio. Forse il più vicino che si possa arrivare a fissare una visione anglicana (sono noti per rifiutarsi di farlo) sono le parole di San Giovanni di Damasco, "il pane e il vino sono simboli visibili di una realtà spirituale". [Questa citazione ha bisogno di una citazione] Il simbolo non è il vuoto ma il visibile ad un'altra realtà presente. [citazione necessaria]
  • Gli anabattisti sostengono una semplificazione popolare del punto di vista zwingliano, senza preoccuparsi delle complessità teologiche come accennato in precedenza, possono vedere la Cena del Signore semplicemente come un simbolo della fede condivisa dei partecipanti, una commemorazione dei fatti della crocifissione e un promemoria di il loro stare insieme come il corpo di Cristo (un punto di vista indicato come memorialismo). [40]

Modifica pre-riforma

Alla fine del 1130, Arnoldo di Brescia, un canonico regolare italiano divenne uno dei primi teologi a tentare di riformare la Chiesa cattolica. Dopo la sua morte, i suoi insegnamenti sulla povertà apostolica hanno guadagnato popolarità tra gli arnoldisti, e in seguito più ampiamente tra i valdesi e i francescani spirituali, sebbene nessuna sua parola scritta sia sopravvissuta alla condanna ufficiale. All'inizio del 1170, Peter Waldo fondò i Valdesi. Ha sostenuto un'interpretazione del Vangelo che ha portato a conflitti con la Chiesa cattolica. Nel 1215 i valdesi furono dichiarati eretici e soggetti a persecuzioni. Nonostante ciò, il movimento continua ad esistere fino ad oggi in Italia, come parte della più ampia tradizione riformata.

Nel 1370, John Wycliffe - in seguito soprannominato la "Stella del mattino della Riforma" - iniziò la sua attività come riformatore inglese. Rifiutò l'autorità papale sul potere secolare, tradusse la Bibbia in inglese volgare e predicò riforme anticlericali e bibliche.

A partire dal primo decennio del XV secolo, Jan Hus, sacerdote cattolico, riformista ceco e professore, influenzato dagli scritti di John Wycliffe, fondò il movimento hussita. Ha fortemente sostenuto la sua confessione religiosa boema riformista. Fu scomunicato e bruciato sul rogo a Costanza, vescovado di Costanza nel 1415 dalle autorità secolari per eresia impenitente e persistente. Dopo la sua esecuzione, scoppiò una rivolta. Gli ussiti sconfissero cinque continue crociate indette contro di loro dal papa.

In seguito, le controversie teologiche causarono una spaccatura all'interno del movimento hussita. Gli utraquisti sostenevano che sia il pane che il vino dovevano essere somministrati al popolo durante l'Eucaristia. Un'altra fazione importante erano i Taboriti, che si opposero agli Utraquisti nella battaglia di Lipany durante le guerre hussite. C'erano due partiti separati tra gli hussiti: movimenti moderati e radicali. Altri rami hussiti regionali più piccoli in Boemia includevano Adamiti, Orebiti, Orfani e Praghesi.

Le guerre hussite si conclusero con la vittoria dell'imperatore del Sacro Romano Impero Sigismondo, i suoi alleati cattolici e gli hussiti moderati e la sconfitta degli hussiti radicali. Le tensioni sorsero quando la Guerra dei Trent'anni raggiunse la Boemia nel 1620. Sia l'hussitismo moderato che quello radicale furono sempre più perseguitati dai cattolici e dagli eserciti del Sacro Romano Impero.

A partire dal 1475, un frate domenicano italiano Girolamo Savonarola chiedeva un rinnovamento cristiano. In seguito, lo stesso Martin Lutero lesse alcuni degli scritti del frate e lo lodò come un martire e precursore le cui idee sulla fede e sulla grazia anticiparono la dottrina di Lutero sulla giustificazione per sola fede.

Alcuni dei seguaci di Hus fondarono l'Unitas Fratrum - "Unità dei fratelli" - che fu rinnovata sotto la guida del conte Nicolaus von Zinzendorf a Herrnhut, in Sassonia, nel 1722 dopo la sua quasi totale distruzione durante la Guerra dei Trent'anni e la Controriforma . Oggi in inglese viene solitamente chiamata Chiesa morava e in tedesco Herrnhuter Brüdergemeine.

Riforma propriamente detta Modifica

La Riforma protestante iniziò come un tentativo di riformare la Chiesa cattolica.

Il 31 ottobre 1517 (Vigilia di Ognissanti) Martin Lutero avrebbe inchiodato le sue novantacinque tesi (Disputa sul potere delle indulgenze) sulla porta della Chiesa di Ognissanti a Wittenberg, in Germania, descrivendo in dettaglio gli abusi dottrinali e pratici della Chiesa cattolica , in particolare la vendita delle indulgenze. Le tesi discutevano e criticavano molti aspetti della Chiesa e del papato, tra cui la pratica del purgatorio, il giudizio particolare e l'autorità del papa. Lutero avrebbe poi scritto opere contro la devozione cattolica alla Vergine Maria, l'intercessione e la devozione ai santi, il celibato clericale obbligatorio, il monachesimo, l'autorità del papa, il diritto ecclesiastico, la censura e la scomunica, il ruolo dei governanti secolari in materia religiosa , il rapporto tra il cristianesimo e la legge, le opere buone ei sacramenti. [41]

La Riforma fu un trionfo dell'alfabetizzazione e della nuova macchina da stampa inventata da Johannes Gutenberg. [42] [i] La traduzione della Bibbia in tedesco da parte di Lutero fu un momento decisivo per la diffusione dell'alfabetizzazione e stimolò anche la stampa e la distribuzione di libri e opuscoli religiosi. Dal 1517 in poi, gli opuscoli religiosi inondarono gran parte dell'Europa. [44] [j]

Dopo la scomunica di Lutero e la condanna della Riforma da parte del Papa, l'opera e gli scritti di Giovanni Calvino furono influenti nello stabilire un ampio consenso tra i vari gruppi in Svizzera, Scozia, Ungheria, Germania e altrove. Dopo l'espulsione del suo Vescovo nel 1526 e i tentativi infruttuosi del riformatore bernese William Farel, a Calvino fu chiesto di utilizzare l'abilità organizzativa che aveva acquisito come studente di diritto per disciplinare la città di Ginevra. Il suo Ordinanze del 1541 comportava una collaborazione degli affari della Chiesa con il consiglio comunale e il concistoro per portare la moralità in tutti gli ambiti della vita. Dopo l'istituzione dell'Accademia di Ginevra nel 1559, Ginevra divenne la capitale non ufficiale del movimento protestante, fornendo rifugio agli esuli protestanti provenienti da tutta Europa ed educandoli come missionari calvinisti. La fede continuò a diffondersi dopo la morte di Calvino nel 1563.

Il protestantesimo si diffuse anche dalle terre tedesche in Francia, dove i protestanti erano soprannominati ugonotti. Calvin ha continuato a interessarsi agli affari religiosi francesi dalla sua base a Ginevra. Formava regolarmente pastori per guidare le congregazioni lì. Nonostante le pesanti persecuzioni, la tradizione riformata fece progressi costanti in ampi settori della nazione, facendo appello a persone alienate dall'ostinazione e dal compiacimento dell'establishment cattolico. Il protestantesimo francese acquisì un carattere spiccatamente politico, reso ancora più evidente dalle conversioni dei nobili negli anni Cinquanta del Cinquecento. Ciò stabilì le premesse per una serie di conflitti, noti come le guerre di religione francesi. Le guerre civili presero slancio con la morte improvvisa di Enrico II di Francia nel 1559. Atrocità e oltraggio divennero le caratteristiche distintive del tempo, illustrate nel loro momento più intenso nel massacro del giorno di San Bartolomeo dell'agosto 1572, quando il partito cattolico annientò tra 30.000 e 100.000 ugonotti in tutta la Francia. Le guerre si conclusero solo quando Enrico IV di Francia emanò l'Editto di Nantes, promettendo la tolleranza ufficiale della minoranza protestante, ma a condizioni molto ristrette. Il cattolicesimo rimase la religione ufficiale di stato e le fortune dei protestanti francesi declinarono gradualmente nel secolo successivo, culminando nell'Editto di Fontainebleau di Luigi XIV che revocò l'Editto di Nantes e rese nuovamente il cattolicesimo l'unica religione legale.In risposta all'Editto di Fontainebleau, Federico Guglielmo I, elettore di Brandeburgo dichiarò l'Editto di Potsdam, che concedeva il passaggio gratuito ai profughi ugonotti. Alla fine del XVII secolo molti ugonotti fuggirono in Inghilterra, Paesi Bassi, Prussia, Svizzera e nelle colonie d'oltremare inglesi e olandesi. Una comunità significativa in Francia è rimasta nella regione delle Cevenne.

Parallelamente agli eventi in Germania, un movimento iniziò in Svizzera sotto la guida di Huldrych Zwingli. Zwingli era uno studioso e predicatore, che nel 1518 si trasferì a Zurigo. Sebbene i due movimenti fossero d'accordo su molte questioni di teologia, alcune divergenze irrisolte li tenevano separati. Un risentimento di lunga data tra gli stati tedeschi e la Confederazione svizzera ha portato ad un acceso dibattito su quanto Zwingli doveva le sue idee al luteranesimo. Il principe tedesco Filippo d'Assia vide il potenziale nella creazione di un'alleanza tra Zwingli e Lutero. Nel 1529 si tenne un incontro nel suo castello, ora noto come Colloquio di Marburgo, che è diventato famoso per il suo fallimento. I due uomini non sono riusciti a trovare un accordo a causa della loro disputa su una dottrina chiave.

Nel 1534, il re Enrico VIII pose fine a tutta la giurisdizione papale in Inghilterra, dopo che il papa non riuscì ad annullare il suo matrimonio con Caterina d'Aragona [46] questo aprì la porta alle idee riformatrici. I riformatori nella Chiesa d'Inghilterra si sono alternati tra simpatie per l'antica tradizione cattolica e principi più riformati, sviluppandosi gradualmente in una tradizione considerata una via di mezzo (tramite i media) tra la tradizione cattolica e quella protestante. La Riforma inglese seguì un corso particolare. Il diverso carattere della Riforma inglese derivava principalmente dal fatto che era stata inizialmente guidata dalle necessità politiche di Enrico VIII. Re Enrico decise di rimuovere la Chiesa d'Inghilterra dall'autorità di Roma. Nel 1534, l'Atto di Supremazia riconobbe Henry come l'unico Capo Supremo sulla terra della Chiesa d'Inghilterra. Tra il 1535 e il 1540, sotto Thomas Cromwell, fu attuata la politica nota come la dissoluzione dei monasteri. A seguito di una breve restaurazione cattolica durante il regno di Maria I, durante il regno di Elisabetta I si sviluppò un ampio consenso. L'insediamento religioso elisabettiano formò in gran parte l'anglicanesimo in una tradizione ecclesiale distintiva. Il compromesso era difficile ed era in grado di virare tra l'estremo calvinismo da un lato e il cattolicesimo dall'altro. Ebbe un relativo successo fino alla rivoluzione puritana o alla guerra civile inglese nel XVII secolo.

Il successo della Controriforma sul continente e la crescita di un partito puritano dedito a ulteriori riforme protestanti polarizzarono l'età elisabettiana. Il primo movimento puritano fu un movimento di riforma nella Chiesa d'Inghilterra. Il desiderio era che la Chiesa d'Inghilterra assomigliasse più da vicino alle chiese protestanti d'Europa, in particolare a Ginevra. Il successivo movimento puritano, spesso definito dissidente e anticonformista, alla fine portò alla formazione di varie denominazioni riformate.

La Riforma scozzese del 1560 plasmò in modo decisivo la Chiesa di Scozia. [47] La ​​Riforma in Scozia culminò ecclesiasticamente nell'istituzione di una chiesa lungo le linee riformate, e politicamente nel trionfo dell'influenza inglese su quella francese. John Knox è considerato il leader della Riforma scozzese. Il Parlamento scozzese della riforma del 1560 ripudiò l'autorità del papa con il Papal Jurisdiction Act 1560, proibì la celebrazione della messa e approvò una confessione di fede protestante. Fu reso possibile da una rivoluzione contro l'egemonia francese sotto il regime della reggente Maria di Guisa, che aveva governato la Scozia in nome della figlia assente.

Nel corso di questo sconvolgimento religioso, la guerra dei contadini tedeschi del 1524-1525 travolse i principati di Baviera, Turingia e Svevia. Dopo la guerra degli ottant'anni nei Paesi Bassi e le guerre di religione francesi, la divisione confessionale degli stati del Sacro Romano Impero alla fine scoppiò nella Guerra dei Trent'anni tra il 1618 e il 1648. Devastò gran parte della Germania, uccidendo tra 25 % e 40% della sua popolazione. [48] ​​I principi principali della Pace di Westfalia, che pose fine alla Guerra dei Trent'anni, furono:

  • Tutte le parti avrebbero ora riconosciuto la pace di Augusta del 1555, con la quale ogni principe avrebbe il diritto di determinare la religione del proprio stato, con le opzioni cattolicesimo, luteranesimo e ora calvinismo. (il principio di cuius regio, eius religio)
  • Cristiani che vivevano in principati dove era la loro denominazione non alla chiesa stabilita era garantito il diritto di praticare la propria fede in pubblico durante le ore stabilite e in privato a loro piacimento.
  • Il trattato mise effettivamente fine al potere politico paneuropeo del papato. Papa Innocenzo X dichiarò il trattato "nulla, nullo, invalido, iniquo, ingiusto, dannato, reprobo, insano, vuoto di significato ed effetto per tutti i tempi" nella sua bolla Zelo Domus Dei. I sovrani europei, cattolici e protestanti, ignorarono il suo verdetto. [49]

Modifica post-riforma

I Grandi Risvegli furono periodi di rapida e drammatica rinascita religiosa nella storia religiosa anglo-americana.

Il Primo Grande Risveglio fu un movimento evangelico e di rivitalizzazione che attraversò l'Europa protestante e l'America britannica, in particolare le colonie americane negli anni 1730 e 1740, lasciando un impatto permanente sul protestantesimo americano. È il risultato di una potente predicazione che ha dato agli ascoltatori un senso di profonda rivelazione personale del loro bisogno di salvezza da parte di Gesù Cristo. Allontanandosi dal rituale, dalla cerimonia, dal sacramentalismo e dalla gerarchia, ha reso il cristianesimo intensamente personale per la persona media, favorendo un profondo senso di convinzione spirituale e redenzione, e incoraggiando l'introspezione e l'impegno per un nuovo standard di moralità personale. [50]

Il Secondo Grande Risveglio iniziò intorno al 1790. Prese slancio nel 1800. Dopo il 1820, l'adesione crebbe rapidamente tra le congregazioni battiste e metodiste, i cui predicatori guidavano il movimento. Aveva superato il suo picco verso la fine del 1840. È stato descritto come una reazione contro lo scetticismo, il deismo e il razionalismo, anche se il motivo per cui quelle forze sono diventate abbastanza pressanti in quel momento da innescare risvegli non è completamente compreso. [51] Ha iscritto milioni di nuovi membri nelle denominazioni evangeliche esistenti e ha portato alla formazione di nuove denominazioni.

Il Terzo Grande Risveglio si riferisce a un ipotetico periodo storico che è stato segnato dall'attivismo religioso nella storia americana e va dalla fine degli anni 1850 all'inizio del XX secolo. [52] Colpì le denominazioni protestanti pietistiche e aveva un forte elemento di attivismo sociale. [53] Ha raccolto forza dalla convinzione postmillenaria che la seconda venuta di Cristo sarebbe avvenuta dopo che l'umanità avesse riformato l'intera terra. Era affiliato al Social Gospel Movement, che applicava il cristianesimo alle questioni sociali e traeva la sua forza dal Risveglio, così come il movimento missionario mondiale. Sono emersi nuovi raggruppamenti, come i movimenti Santità, Nazareno e Scienza cristiana. [54]

Il Quarto Grande Risveglio è stato un risveglio religioso cristiano che alcuni studiosi, in particolare Robert Fogel, affermano abbia avuto luogo negli Stati Uniti tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70, mentre altri guardano all'era successiva alla seconda guerra mondiale. La terminologia è controversa. Pertanto, l'idea stessa di un Quarto Grande Risveglio non è stata generalmente accettata. [55]

Nel 1814, Le Réveil attraversò le regioni calviniste della Svizzera e della Francia.

Nel 1904, un risveglio protestante in Galles ebbe un enorme impatto sulla popolazione locale. Parte della modernizzazione britannica, attirò molte persone alle chiese, specialmente quelle metodiste e battiste.

Uno sviluppo degno di nota nel cristianesimo protestante del XX secolo fu l'ascesa del moderno movimento pentecostale. Nato da radici metodiste e wesleyane, è nato da incontri in una missione urbana in Azusa Street a Los Angeles. Da lì si è diffuso in tutto il mondo, portato da coloro che hanno sperimentato quelle che credevano essere le mosse miracolose di Dio. Queste manifestazioni simili alla Pentecoste sono state costantemente evidenti nel corso della storia, come si è visto nei due Grandi Risvegli. Il pentecostalismo, che a sua volta ha dato vita al movimento carismatico all'interno di denominazioni già stabilite, continua ad essere una forza importante nel cristianesimo occidentale.

Negli Stati Uniti e in altre parti del mondo, c'è stato un marcato aumento dell'ala evangelica delle confessioni protestanti, specialmente quelle più esclusivamente evangeliche, e un corrispondente declino delle principali chiese liberali. Nell'era successiva alla prima guerra mondiale, il cristianesimo liberale era in aumento e un numero considerevole di seminari teneva e insegnava anche da una prospettiva liberale. Nell'era del secondo dopoguerra, la tendenza iniziò a tornare indietro verso il campo conservatore nei seminari e nelle strutture ecclesiali americane.

In Europa, c'è stato un generale allontanamento dall'osservanza religiosa e dalla fede negli insegnamenti cristiani e un passaggio al secolarismo. L'Illuminismo è in gran parte responsabile della diffusione del secolarismo. Diversi studiosi hanno sostenuto un legame tra l'ascesa del secolarismo e il protestantesimo, attribuendolo all'ampia libertà nei paesi a maggioranza protestante. [56] In Nord America, Sud America e Australia [ citazione necessaria ] L'osservanza religiosa cristiana è molto più alta che in Europa. Gli Stati Uniti rimangono particolarmente religiosi rispetto ad altri paesi sviluppati. Il Sud America, storicamente cattolico, ha sperimentato una grande infusione evangelica e pentecostale nei secoli XX e XXI.

A differenza dei principali movimenti luterani, calvinisti e zwingliani, la Riforma radicale, che non aveva il patrocinio statale, generalmente abbandonò l'idea della "Chiesa visibile" come distinta dalla "Chiesa invisibile". Fu un'estensione razionale del dissenso protestante approvato dallo stato, che portò il valore dell'indipendenza dall'autorità costituita un passo avanti, argomentando lo stesso per il regno civico. La Riforma radicale non era mainstream, sebbene in alcune parti della Germania, della Svizzera e dell'Austria, la maggioranza simpatizzasse con la Riforma radicale nonostante l'intensa persecuzione che dovette affrontare sia dai cattolici che dai protestanti magisteriali. [57]

I primi anabattisti credevano che la loro riforma doveva purificare non solo la teologia, ma anche la vita reale dei cristiani, specialmente i loro rapporti politici e sociali. [58] Pertanto, la chiesa non doveva essere sostenuta dallo Stato, né dalle decime e dai tributi, né dall'uso della spada Il cristianesimo era una questione di convinzione individuale, che non poteva essere imposta a nessuno, ma richiedeva piuttosto una decisione personale per questo. [58] Leader ecclesiali protestanti come Hubmaier e Hofmann predicarono l'invalidità del battesimo dei bambini, sostenendo invece il battesimo come successivo alla conversione ("battesimo del credente"). Questa non era una dottrina nuova per i riformatori, ma fu insegnata da gruppi precedenti, come gli Albigesi nel 1147. Sebbene la maggior parte dei riformatori radicali fosse anabattista, alcuni non si identificarono con la tradizione anabattista tradizionale. Thomas Müntzer fu coinvolto nella guerra dei contadini tedeschi. Andreas Karlstadt era in disaccordo teologicamente con Huldrych Zwingli e Martin Lutero, insegnando la nonviolenza e rifiutando di battezzare i bambini mentre non ribattezzava i credenti adulti. [59] Kaspar Schwenkfeld e Sebastian Franck furono influenzati dal misticismo e dallo spiritualismo tedeschi.

Secondo molti associati alla Riforma radicale, la Riforma Magistrale non era andata abbastanza lontano. Il riformatore radicale, Andreas von Bodenstein Karlstadt, ad esempio, si riferiva ai teologi luterani di Wittenberg come ai "nuovi papisti". [60] Poiché il termine "magister" significa anche "maestro", la Riforma Magistrale è caratterizzata anche da un'enfasi sull'autorità di un insegnante. Ciò è reso evidente dall'importanza di Lutero, Calvino e Zwingli come leader dei movimenti di riforma nelle rispettive aree di ministero. A causa della loro autorità, furono spesso criticati dai riformatori radicali come troppo simili ai papi romani. Un lato più politico della Riforma radicale può essere visto nel pensiero e nella pratica di Hans Hut, sebbene tipicamente l'anabattismo sia stato associato al pacifismo.

L'anabattismo nella forma delle sue diverse diversificazioni come gli Amish, i Mennoniti e gli Hutteriti è uscito dalla Riforma radicale. Più tardi nella storia, i Fratelli Schwarzenau e la Chiesa cristiana apostolica sarebbero emersi nei circoli anabattisti.

I protestanti si riferiscono a gruppi specifici di congregazioni o chiese che condividono dottrine fondamentali comuni e il nome dei loro gruppi come denominazioni. [61] Il termine denominazione (ente nazionale) va distinto da ramo (tradizione di famiglia confessionale), comunione (ente internazionale) e congregazione (chiesa). Un esempio (questo non è un modo universale per classificare le chiese protestanti, poiché a volte possono variare ampiamente nelle loro strutture) per mostrare la differenza:

I protestanti rifiutano la dottrina della Chiesa cattolica secondo cui è l'unica vera chiesa, con alcuni insegnamenti che credono nella chiesa invisibile, che consiste di tutti coloro che professano la fede in Gesù Cristo. [62] La Chiesa luterana si considera tradizionalmente il "tronco principale dell'albero cristiano storico" fondato da Cristo e dagli Apostoli, ritenendo che durante la Riforma la Chiesa di Roma cadde. [63] [64] Alcune denominazioni protestanti [ quale? ] accettano meno altre denominazioni e l'ortodossia di base di alcune è messa in dubbio dalla maggior parte delle altre. [ citazione necessaria ] Anche le singole denominazioni si sono formate su differenze teologiche molto sottili. Altre denominazioni sono semplicemente espressioni regionali o etniche delle stesse credenze. Poiché i cinque solas sono i principi principali della fede protestante, anche i gruppi e le organizzazioni non confessionali sono considerati protestanti.

Vari movimenti ecumenici hanno tentato la cooperazione o la riorganizzazione delle varie confessioni protestanti divise, secondo vari modelli di unione, ma le divisioni continuano a superare le unioni, poiché non esiste un'autorità dominante a cui una delle chiese debba fedeltà, che possa definire in modo autorevole la fede . La maggior parte delle denominazioni condivide credenze comuni negli aspetti principali della fede cristiana mentre differisce in molte dottrine secondarie, sebbene ciò che è maggiore e ciò che è secondario sia una questione di credenza idiosincratica.

Diversi paesi hanno istituito le loro chiese nazionali, collegando la struttura ecclesiastica con lo stato. Le giurisdizioni in cui una denominazione protestante è stata istituita come religione di stato includono diversi paesi nordici Danimarca (compresa la Groenlandia), [65] le Isole Faroe (la sua chiesa è indipendente dal 2007), [66] Islanda [67] e Norvegia [68] [ 69] [70] hanno stabilito chiese evangeliche luterane. Tuvalu ha l'unica chiesa stabilita nella tradizione riformata nel mondo, mentre Tonga, nella tradizione metodista. [71] La Chiesa d'Inghilterra è l'istituzione religiosa ufficialmente istituita in Inghilterra, [72] [73] [74] e anche la Chiesa madre della Comunione anglicana mondiale.

Nel 1869, la Finlandia fu il primo paese nordico a smantellare la sua chiesa evangelica luterana introducendo il Church Act. [k] Sebbene la chiesa mantenga ancora un rapporto speciale con lo stato, non è descritta come religione di stato nella Costituzione finlandese o in altre leggi approvate dal parlamento finlandese. [75] Nel 2000, la Svezia è stato il secondo paese nordico a farlo. [76]

Chiese unite e unite Modifica

Chiese unite e unificanti sono chiese formate dalla fusione o altra forma di unione di due o più diverse confessioni protestanti.

Storicamente, le unioni delle chiese protestanti venivano imposte dallo stato, di solito per avere un controllo più stretto sulla sfera religiosa del suo popolo, ma anche per altre ragioni organizzative. Con il progredire del moderno ecumenismo cristiano, le unioni tra le varie tradizioni protestanti stanno diventando sempre più comuni, determinando un numero crescente di chiese unite e unite. Alcuni dei recenti principali esempi sono la Chiesa dell'India settentrionale (1970), la Chiesa protestante unita di Francia (2013) e la Chiesa protestante nei Paesi Bassi (2004). Poiché il protestantesimo principale si restringe in Europa e Nord America a causa dell'ascesa del secolarismo o nelle aree in cui il cristianesimo è una religione minoritaria come nel subcontinente indiano, le denominazioni anglicana riformata e luterana si fondono, creando spesso grandi denominazioni nazionali. Il fenomeno è molto meno comune tra le chiese evangeliche, aconfessionali e carismatiche man mano che ne sorgono di nuove e molte di esse rimangono indipendenti l'una dall'altra.

Forse la più antica chiesa unita ufficiale si trova in Germania, dove la Chiesa evangelica in Germania è una federazione di chiese luterane, unite (Unione prussiana) e riformate, un'unione che risale al 1817. La prima della serie di unioni era in un sinodo a Idstein per formare la Chiesa protestante in Assia e Nassau nell'agosto 1817, commemorata con l'intitolazione della chiesa di Idstein Unionskirche cento anni dopo. [77]

In tutto il mondo, ogni chiesa unita o che unisce comprende un diverso mix di precedenti denominazioni protestanti. Le tendenze sono visibili, tuttavia, poiché la maggior parte delle chiese unite e unite hanno uno o più predecessori con un'eredità nella tradizione riformata e molti sono membri dell'Alleanza mondiale delle chiese riformate.

I protestanti possono essere differenziati in base a come sono stati influenzati da importanti movimenti a partire dalla Riforma, oggi considerati rami. Alcuni di questi movimenti hanno un lignaggio comune, a volte generando direttamente denominazioni individuali. A causa della moltitudine di denominazioni precedentemente dichiarata, questa sezione discute solo le più grandi famiglie o rami denominazionali, ampiamente considerati parte del protestantesimo. Questi sono, in ordine alfabetico: avventista, anglicano, battista, calvinista (riformato), luterano, metodista e pentecostale. Viene discusso anche un piccolo ma storicamente significativo ramo anabattista.

Il grafico sottostante mostra i rapporti reciproci e le origini storiche delle principali famiglie confessionali protestanti, o loro parti. A causa di fattori quali la Controriforma e il principio giuridico di Cuius regio, eius religio, molte persone vivevano come Nicodemiti, dove le loro affiliazioni religiose professate erano più o meno in contrasto con il movimento con cui simpatizzavano. Di conseguenza, i confini tra le denominazioni non si separano in modo così netto come indica questo grafico. Quando una popolazione veniva soppressa o perseguitata fingendo un'adesione alla fede dominante, nel corso delle generazioni continuava a influenzare la chiesa alla quale aderiva esteriormente.

Poiché il calvinismo non fu specificamente riconosciuto nel Sacro Romano Impero fino alla pace di Westfalia del 1648, molti calvinisti vissero come cripto-calvinisti. A causa delle soppressioni legate alla Controriforma nelle terre cattoliche durante il XVI e il XIX secolo, molti protestanti vivevano come cripto-protestanti. Nel frattempo, nelle aree protestanti, i cattolici a volte vivevano come cripto-papisti, anche se nell'Europa continentale l'emigrazione era più praticabile, quindi era meno comune.

Avventismo Modifica

L'avventismo iniziò nel 19° secolo nel contesto del risveglio del Secondo Grande Risveglio negli Stati Uniti. Il nome si riferisce alla credenza nell'imminente Seconda Venuta (o "Secondo Avvento") di Gesù Cristo. William Miller iniziò il movimento avventista nel 1830. I suoi seguaci divennero noti come Milleriti.

Sebbene le chiese avventiste abbiano molto in comune, le loro teologie differiscono sul fatto che lo stato intermedio sia il sonno inconscio o la coscienza, se la punizione ultima dei malvagi sia l'annientamento o il tormento eterno, la natura dell'immortalità, se i malvagi siano resuscitati o meno dopo il millennio, e se il santuario di Daniele 8 si riferisce a quello in cielo o a quello sulla terra. [78] Il movimento ha incoraggiato l'esame dell'intera Bibbia, portando gli avventisti del settimo giorno e alcuni gruppi avventisti più piccoli a osservare il sabato. La Conferenza generale degli avventisti del settimo giorno ha raccolto le credenze fondamentali di quella chiesa nelle 28 credenze fondamentali (1980 e 2005), che utilizzano riferimenti biblici come giustificazione.

Nel 2010, l'avventismo ha rivendicato circa 22 milioni di credenti sparsi in varie chiese indipendenti. [79] La chiesa più grande all'interno del movimento, la Chiesa avventista del settimo giorno, ha più di 18 milioni di membri.

James Springer White e sua moglie, Ellen G. White, fondarono la Chiesa avventista del settimo giorno.

Un pastore avventista battezza un giovane in Mozambico.

Anabattismo Modifica

L'anabattismo trae le sue origini dalla Riforma radicale. Gli anabattisti credono nel ritardare il battesimo fino a quando il candidato non confessa la sua fede. Sebbene alcuni considerino questo movimento una propaggine del protestantesimo, altri lo vedono come un movimento distinto. [80] [81] Gli Amish, gli Hutteriti e i Mennoniti sono discendenti diretti del movimento. Schwarzenau Brethren, Bruderhof e la Chiesa cristiana apostolica sono considerati sviluppi successivi tra gli anabattisti.

Il nome anabattista, che significa "colui che battezza di nuovo", è stato dato loro dai loro persecutori in riferimento alla pratica di ribattezzare i convertiti che erano già stati battezzati da bambini. [82] Gli anabattisti richiedevano che i candidati al battesimo fossero in grado di fare le proprie confessioni di fede e quindi rifiutavano il battesimo dei bambini. I primi membri di questo movimento non accettarono il nome anabattista, sostenendo che, poiché il battesimo dei bambini era antiscritturale e nullo, il battesimo dei credenti non era un ri-battesimo ma in realtà il loro primo vero battesimo. A causa delle loro opinioni sulla natura del battesimo e di altre questioni, gli anabattisti furono pesantemente perseguitati durante il XVI secolo e nel XVII sia dai protestanti magisteriali che dai cattolici. [l] Mentre la maggior parte degli anabattisti aderiva a un'interpretazione letterale del Discorso della Montagna, che precludeva il giuramento, la partecipazione ad azioni militari e la partecipazione al governo civile, alcuni che praticavano il ri-battesimo la pensavano diversamente. [m] Erano quindi tecnicamente anabattisti, anche se i conservatori Amish, Mennoniti e Hutteriti e alcuni storici tendono a considerarli al di fuori del vero anabattismo. I riformatori anabattisti della Riforma radicale si dividono in Radicali e nel cosiddetto Secondo Fronte. Alcuni importanti teologi della Riforma radicale furono John of Leiden, Thomas Müntzer, Kaspar Schwenkfeld, Sebastian Franck, Menno Simons. I riformatori del Secondo Fronte includevano Hans Denck, Conrad Grebel, Balthasar Hubmaier e Felix Manz. Molti anabattisti ancora oggi usano il australiano, che è il più antico innario ancora in uso continuo.

Dirk Willems salva il suo inseguitore. Questo atto di misericordia ha portato alla sua riconquista, dopo di che è stato bruciato sul rogo.

Una famiglia Amish in un buggy quadrato trainato da cavalli.

Anglicanesimo Modifica

L'anglicanesimo comprende la Chiesa d'Inghilterra e le chiese che sono storicamente legate ad essa o mantengono credenze, pratiche di culto e strutture ecclesiastiche simili. [83] La parola anglicano ha origine in ecclesia anglicana, una frase latina medievale risalente almeno al 1246 che significa il Chiesa inglese. Non esiste un'unica "Chiesa anglicana" con autorità giuridica universale, poiché ogni chiesa nazionale o regionale ha piena autonomia. Come suggerisce il nome, la comunione è un'associazione di chiese in piena comunione con l'arcivescovo di Canterbury. La grande maggioranza degli anglicani sono membri di chiese che fanno parte della Comunione anglicana internazionale, [84] che conta 85 milioni di aderenti. [85]

La Chiesa d'Inghilterra ha dichiarato la sua indipendenza dalla Chiesa cattolica al momento dell'insediamento religioso elisabettiano. [86] Molti dei nuovi formulari anglicani della metà del XVI secolo corrispondevano strettamente a quelli della tradizione riformata contemporanea. Queste riforme furono intese da uno dei maggiori responsabili, l'allora arcivescovo di Canterbury, Thomas Cranmer, come una via di mezzo tra due delle tradizioni protestanti emergenti, vale a dire il luteranesimo e il calvinismo. [87] Alla fine del secolo, il mantenimento nell'anglicanesimo di molte forme liturgiche tradizionali e dell'episcopato era già visto come inaccettabile da coloro che promuovevano i principi protestanti più sviluppati.

Unico per l'anglicanesimo è il Libro di preghiera comune, la raccolta di servizi che i fedeli della maggior parte delle chiese anglicane usavano da secoli. Sebbene da allora abbia subito molte revisioni e le chiese anglicane in diversi paesi abbiano sviluppato altri libri di servizio, il Libro della preghiera comune è ancora riconosciuto come uno dei legami che legano insieme la Comunione anglicana.

Thomas Cranmer, una delle figure più influenti nel plasmare la teologia e l'identità anglicana.

Le varie edizioni del Libro di preghiera comune contengono le parole dei servizi di culto strutturati nella Chiesa anglicana.

Le incoronazioni britanniche si tengono nell'Abbazia di Westminster, una caratteristica reale sotto la diretta giurisdizione del monarca.

Battisti Modifica

I battisti sottoscrivono una dottrina secondo cui il battesimo dovrebbe essere eseguito solo per i credenti che si professano (il battesimo del credente, al contrario del battesimo dei bambini), e che deve essere fatto per immersione completa (al contrario dell'affusione o dell'aspersione). Altri principi delle chiese battiste includono la competenza dell'anima (libertà), la salvezza attraverso la sola fede, la sola Scrittura come regola di fede e pratica e l'autonomia della congregazione locale. I battisti riconoscono due uffici ministeriali, pastori e diaconi. Le chiese battiste sono ampiamente considerate chiese protestanti, sebbene alcuni battisti rinnegano questa identità. [88]

Diversi dal loro inizio, quelli che si identificano come battisti oggi differiscono ampiamente l'uno dall'altro in ciò in cui credono, come adorano, i loro atteggiamenti verso gli altri cristiani e la loro comprensione di ciò che è importante nel discepolato cristiano. [89]

Gli storici fanno risalire la prima chiesa etichettata battista fino al 1609 ad Amsterdam, con il separatista inglese John Smyth come pastore. [90] In accordo con la sua lettura del Nuovo Testamento, rifiutò il battesimo dei bambini e istituì il battesimo solo degli adulti credenti. [91] La pratica battista si diffuse in Inghilterra, dove i battisti generali ritenevano che l'espiazione di Cristo si estendesse a tutte le persone, mentre i battisti particolari credevano che si estendesse solo agli eletti. Nel 1638, Roger Williams fondò la prima congregazione battista nelle colonie nordamericane. A metà del XVIII secolo, il Primo Grande Risveglio aumentò la crescita dei battisti sia nel New England che nel sud. [92] Il Secondo Grande Risveglio nel Sud all'inizio del XIX secolo aumentò l'appartenenza alla chiesa, così come la diminuzione del sostegno da parte dei predicatori per l'abolizione e la manomissione della schiavitù, che era stata parte degli insegnamenti del XVIII secolo. I missionari battisti hanno diffuso la loro chiesa in ogni continente. [91]

La Baptist World Alliance conta più di 41 milioni di membri in più di 150.000 congregazioni. [93] Nel 2002, c'erano oltre 100 milioni di battisti e membri del gruppo battista in tutto il mondo e oltre 33 milioni in Nord America. [91] La più grande associazione battista è la Southern Baptist Convention, con oltre 14 milioni di membri delle chiese associate. [94]

I battisti sottoscrivono una dottrina secondo cui il battesimo dovrebbe essere celebrato solo per i credenti che si professano.

Calvinismo Modifica

Il calvinismo, chiamato anche tradizione riformata, fu avanzato da diversi teologi come Martin Bucer, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli e Huldrych Zwingli, ma questo ramo del cristianesimo porta il nome del riformatore francese Giovanni Calvino a causa della sua importante influenza su di esso e per il suo ruolo nei dibattiti confessionali ed ecclesiastici per tutto il XVI secolo.

Oggi, questo termine si riferisce anche alle dottrine e alle pratiche delle chiese riformate di cui Calvino era uno dei primi leader. Meno comunemente, può riferirsi all'insegnamento individuale dello stesso Calvino. I particolari della teologia calvinista possono essere enunciati in molti modi. Forse il riassunto più noto è contenuto nei cinque punti del Calvinismo, sebbene questi punti identifichino la visione calvinista sulla soteriologia piuttosto che riassumere il sistema nel suo insieme. In generale, il Calvinismo sottolinea la sovranità o governo di Dio in tutte le cose, nella salvezza ma anche in tutta la vita. Questo concetto è visto chiaramente nelle dottrine della predestinazione e della totale depravazione.

La più grande associazione Riformata è la Comunione Mondiale delle Chiese Riformate con più di 80 milioni di membri in 211 denominazioni membri in tutto il mondo. [96] [97] Ci sono federazioni riformate più conservatrici come la World Reformed Fellowship e la Conferenza internazionale delle chiese riformate, così come chiese indipendenti.

Il pensiero teologico di Giovanni Calvino ha influenzato una varietà di chiese congregazionali, continentali riformate, unite, presbiteriane e altre chiese riformate.

L'ordinazione degli anziani in un Kirk scozzese, di John Henry Lorimer, 1891.

Luteranesimo Modifica

Il luteranesimo si identifica con la teologia di Martin Lutero, monaco e sacerdote tedesco, riformatore ecclesiastico e teologo.

Il luteranesimo sostiene una dottrina della giustificazione "solo per grazia mediante la sola fede sulla base della sola Scrittura", la dottrina secondo cui la Scrittura è l'autorità finale su tutte le questioni di fede, respingendo l'affermazione fatta dai leader cattolici al Concilio di Trento che l'autorità viene sia dalla Scrittura che dalla Tradizione. [98] Inoltre, i luterani accettano gli insegnamenti dei primi quattro concili ecumenici della Chiesa cristiana indivisa. [99] [100]

A differenza della tradizione riformata, i luterani conservano molte delle pratiche liturgiche e degli insegnamenti sacramentali della Chiesa pre-riforma, con una particolare enfasi sull'Eucaristia, o Cena del Signore. La teologia luterana differisce dalla teologia riformata nella cristologia, lo scopo della legge di Dio, la grazia divina, il concetto di perseveranza dei santi e la predestinazione.

Oggi, il luteranesimo è uno dei rami più grandi del protestantesimo. Con circa 80 milioni di aderenti, [101] costituisce la terza confessione protestante più comune dopo le denominazioni storicamente pentecostali e l'anglicanesimo. [12] La Federazione luterana mondiale, la più grande comunione mondiale di chiese luterane, rappresenta oltre 72 milioni di persone. [102] Entrambe queste cifre contano erroneamente i luterani in tutto il mondo in quanto molti membri di più genericamente protestanti corpi ecclesiastici membri della LWF non si identificano come luterani o frequentano congregazioni che si identificano come luterani. [103] Inoltre, ci sono altre organizzazioni internazionali come il Global Confessional and Missional Lutheran Forum, International Lutheran Council e la Confessional Evangelical Lutheran Conference, nonché denominazioni luterane che non sono necessariamente membri di un'organizzazione internazionale.

Lutero compose inni ancora usati oggi, tra cui "A Mighty Fortress Is Our God"

Mosè ed Elia dirigono il peccatore che cerca la salvezza sulla croce in questo dipinto che illustra la Teologia della Croce di Lutero (in contrapposizione a una Teologia della Gloria).

Metodismo Modifica

Il metodismo si identifica principalmente con la teologia di John Wesley, un prete anglicano ed evangelista. Questo movimento evangelico ebbe origine come rinascita all'interno della Chiesa d'Inghilterra del XVIII secolo e divenne una Chiesa separata dopo la morte di Wesley. A causa della vigorosa attività missionaria, il movimento si diffuse in tutto l'Impero britannico, negli Stati Uniti e oltre, contando oggi circa 80 milioni di aderenti in tutto il mondo. [104] In origine si rivolgeva soprattutto agli operai e agli schiavi.

Soteriologicamente, la maggior parte dei metodisti sono arminiane, sottolineando che Cristo ha compiuto la salvezza per ogni essere umano e che gli esseri umani devono esercitare un atto di volontà per riceverla (in contrasto con la dottrina calvinista tradizionale del monergismo). Il metodismo è tradizionalmente una chiesa bassa nella liturgia, sebbene questo vari notevolmente tra le singole congregazioni, gli stessi Wesley apprezzavano molto la liturgia e la tradizione anglicana. Il metodismo è noto per la sua ricca tradizione musicale Il fratello di John Wesley, Charles, fu determinante nello scrivere gran parte dell'inno della chiesa metodista, [105] e molti altri eminenti innisti provengono dalla tradizione metodista.

John Wesley, il principale fondatore del Metodismo.

Pentecostalismo Modifica

Il pentecostalismo è un movimento che pone un'enfasi speciale su un'esperienza personale diretta di Dio attraverso il battesimo con lo Spirito Santo. Il termine pentecostale deriva da Pentecoste, il nome greco della festa ebraica delle settimane. Per i cristiani, questo evento commemora la discesa dello Spirito Santo sui seguaci di Gesù Cristo, come descritto nel secondo capitolo del Libro degli Atti.

Questo ramo del protestantesimo si distingue per la fede nel battesimo con lo Spirito Santo come un'esperienza separata dalla conversione che consente a un cristiano di vivere una vita piena di Spirito Santo e potenziata. Questo potenziamento include l'uso di doni spirituali come il parlare in lingue e la guarigione divina, due altre caratteristiche distintive del Pentecostalismo. A causa del loro impegno per l'autorità biblica, i doni spirituali e il miracoloso, i Pentecostali tendono a vedere il loro movimento come riflesso dello stesso tipo di potere spirituale e insegnamenti che si trovavano nell'era apostolica della chiesa primitiva. Per questo motivo anche alcuni pentecostali usano il termine Apostolico o Vangelo completo per descrivere il loro movimento.

Il pentecostalismo alla fine generò centinaia di nuove denominazioni, inclusi grandi gruppi come le Assemblee di Dio e la Chiesa di Dio in Cristo, sia negli Stati Uniti che altrove. Ci sono oltre 279 milioni di pentecostali in tutto il mondo e il movimento sta crescendo in molte parti del mondo, in particolare nel sud del mondo. Dagli anni '60, il pentecostalismo ha guadagnato sempre più accettazione da altre tradizioni cristiane e le credenze pentecostali relative al battesimo dello Spirito e ai doni spirituali sono state abbracciate dai cristiani non pentecostali nelle chiese protestanti e cattoliche attraverso il Movimento carismatico. Insieme, il cristianesimo pentecostale e carismatico conta oltre 500 milioni di aderenti. [106]

Charles Fox Parham, che associava la glossolalia al battesimo nello Spirito Santo.

Culto cristiano contemporaneo nella chiesa di Rock Harbour, Costa Mesa, Stati Uniti.

Altri protestanti Modifica

Ci sono molte altre denominazioni protestanti che non si adattano perfettamente ai rami menzionati e sono molto più piccole come membri. Alcuni gruppi di individui che detengono principi protestanti di base si identificano semplicemente come "cristiani" o "cristiani rinati". Di solito prendono le distanze dal confessionalismo o dal credo di altre comunità cristiane [107] definendosi "aconfessionali" o "evangelici". Fondate spesso da singoli pastori, hanno poche affiliazioni con denominazioni storiche. [108]

L'hussitismo segue gli insegnamenti del riformatore ceco Jan Hus, che divenne il rappresentante più noto della Riforma boema e uno dei precursori della Riforma protestante. Uno dei primi inni era scritto a mano Inno di Jistebnice. Questo movimento prevalentemente religioso è stato spinto da questioni sociali e ha rafforzato la consapevolezza nazionale ceca. Tra i cristiani odierni, le tradizioni hussite sono rappresentate nella Chiesa morava e nelle chiese hussite cecoslovacche rifondate. [109]

I Plymouth Brethren sono un movimento evangelico conservatore, di bassa chiesa, la cui storia può essere fatta risalire a Dublino, in Irlanda, alla fine del 1820, originata dall'anglicanesimo. [110] [111] Tra le altre credenze, il gruppo sottolinea sola scriptura. I fratelli generalmente si vedono non come una denominazione, ma come una rete, o anche come un insieme di reti sovrapposte, di chiese indipendenti che la pensano allo stesso modo. Sebbene il gruppo abbia rifiutato per molti anni di assumere qualsiasi nome confessionale - una posizione che alcuni di loro mantengono ancora - il titolo i fratelli, è uno con cui molti di loro si sentono a proprio agio in quanto la Bibbia designa tutti i credenti come fratelli.

Il movimento Santità si riferisce a una serie di credenze e pratiche emergenti all'interno del metodismo del XIX secolo e a una serie di denominazioni evangeliche, organizzazioni paraecclesiali e movimenti che hanno enfatizzato tali credenze come dottrina centrale. Ci sono circa 12 milioni di aderenti nelle chiese del movimento Santità. [112] La Chiesa Metodista Libera, l'Esercito della Salvezza e la Chiesa Metodista Wesleyana sono esempi notevoli, mentre altri aderenti al Movimento della Santità rimasero all'interno del Metodismo principale, ad es. la Chiesa Metodista Unita. [113]

I quaccheri, o amici, sono membri di una famiglia di movimenti religiosi noti collettivamente come Società religiosa degli amici. La dottrina unificante centrale di questi movimenti è il sacerdozio di tutti i credenti. [114] [115] Molti amici si considerano membri di una denominazione cristiana. Includono quelli con una comprensione del cristianesimo evangelica, sacrale, liberale e tradizionale quacchera. A differenza di molti altri gruppi emersi all'interno del cristianesimo, la Società religiosa degli amici ha cercato attivamente di evitare i credi e le strutture gerarchiche. [116]

L'unitarismo è talvolta considerato protestante a causa delle sue origini nella Riforma e della forte cooperazione con altri protestanti dal XVI secolo. [117] È escluso per la sua natura teologica non trinitaria.[118] Gli unitari possono essere considerati protestanti non trinitari, o semplicemente non trinitari. L'unitarismo è stato popolare nella regione della Transilvania all'interno dell'odierna Romania, Inghilterra e Stati Uniti. Ha avuto origine quasi contemporaneamente in Transilvania e nel Commonwealth polacco-lituano.

George Fox era un dissidente inglese e fondatore della Società Religiosa degli Amici, comunemente nota come Quaccheri o Amici.

Friedensthal Moravian Church Christiansted, St Croix, USVI fondata nel 1755.

Un rifugio notturno dell'Esercito della Salvezza a Ginevra, Svizzera.

Ci sono anche movimenti cristiani che attraversano linee confessionali e persino rami, e non possono essere classificati allo stesso livello delle forme precedentemente menzionate. L'evangelicalismo è un esempio lampante. Alcuni di questi movimenti sono attivi esclusivamente all'interno del protestantesimo, altri a livello cristiano. I movimenti transconfessionali sono talvolta in grado di influenzare parti della Chiesa cattolica, come fa il Movimento Carismatico, che mira a incorporare credenze e pratiche simili ai Pentecostali nei vari rami del cristianesimo. Le chiese neo-carismatiche sono talvolta considerate un sottogruppo del Movimento Carismatico. Entrambi sono posti sotto un'etichetta comune di Cristianesimo Carismatico (il cosiddetto Rinnovatori), insieme ai Pentecostali. Chiese aconfessionali e varie chiese domestiche spesso adottano o sono simili a uno di questi movimenti.

Le megachiese sono solitamente influenzate da movimenti interconfessionali. A livello globale, queste grandi congregazioni sono uno sviluppo significativo nel cristianesimo protestante. Negli Stati Uniti il ​​fenomeno è più che quadruplicato negli ultimi due decenni. [119] Da allora si è diffuso in tutto il mondo.

Il grafico seguente mostra le relazioni reciproche e le origini storiche dei principali movimenti interconfessionali e altri sviluppi all'interno del protestantesimo.

Evangelismo Modifica

L'evangelicalismo, o protestantesimo evangelico, [n] è un movimento mondiale e transconfessionale che sostiene che l'essenza del Vangelo consiste nella dottrina della salvezza per grazia mediante la fede nell'espiazione di Gesù Cristo. [120] [121]

Gli evangelici sono cristiani che credono nella centralità della conversione o dell'esperienza "rinata" nel ricevere la salvezza, credono nell'autorità della Bibbia come rivelazione di Dio all'umanità e hanno un forte impegno nell'evangelizzazione o nella condivisione del messaggio cristiano.

Ha guadagnato grande slancio nei secoli XVIII e XIX con l'emergere del metodismo e dei Grandi Risvegli in Gran Bretagna e Nord America. Le origini dell'evangelicalismo vengono solitamente fatte risalire al movimento metodista inglese, Nicolaus Zinzendorf, alla chiesa morava, al pietismo luterano, al presbiterianesimo e al puritanesimo. [79] Tra i leader e le principali figure del movimento protestante evangelico c'erano John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Harold John Ockenga, John Stott e Martyn Lloyd-Jones.

Ci sono circa 285.480.000 evangelici, corrispondenti al 13% della popolazione cristiana e al 4% della popolazione mondiale totale. Le Americhe, l'Africa e l'Asia ospitano la maggior parte degli evangelici. Gli Stati Uniti hanno la più grande concentrazione di evangelici. [122] L'evangelicalismo sta guadagnando popolarità sia all'interno che all'esterno del mondo di lingua inglese, specialmente in America Latina e nei paesi in via di sviluppo.

William Wilberforce, un abolizionista evangelico britannico.

Billy Graham, un importante revivalista evangelico, predicava a Duisburg, in Germania, nel 1954.

Servizio di culto a Église Nouvelle vie, una chiesa evangelica pentecostale a Longueuil, in Canada.

Una chiesa evangelica protestante a Hämeenlinna, in Finlandia.

Movimento carismatico Modifica

Il movimento carismatico è la tendenza internazionale delle congregazioni storicamente tradizionali che adottano credenze e pratiche simili ai pentecostali. Fondamentale per il movimento è l'uso dei doni spirituali. Tra i protestanti, il movimento iniziò intorno al 1960.

In America, l'episcopaliano Dennis Bennett è talvolta citato come una delle influenze seminali del movimento carismatico. [123] Nel Regno Unito, Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson e altri furono all'avanguardia di sviluppi simili. Alla conferenza di Massey in Nuova Zelanda, nel 1964, parteciparono diversi anglicani, tra cui il reverendo Ray Muller, che invitò Bennett in Nuova Zelanda nel 1966 e svolse un ruolo di primo piano nello sviluppo e nella promozione del Vita nello Spirito seminari. Altri leader del movimento carismatico in Nuova Zelanda includono Bill Subritzky.

Larry Christenson, un teologo luterano con sede a San Pedro, in California, ha fatto molto negli anni '60 e '70 per interpretare il movimento carismatico per i luterani. A Minneapolis si è tenuta una grande conferenza annuale su questo argomento. Le congregazioni carismatiche luterane in Minnesota divennero particolarmente grandi e influenti, specialmente "Hosanna!" a Lakeville e North Heights a St. Paul. La prossima generazione di carismatici luterani si raggruppa intorno all'Alleanza delle Chiese del Rinnovamento. C'è una notevole attività carismatica tra i giovani leader luterani in California, incentrata su un raduno annuale alla Robinwood Church di Huntington Beach. di Richard A. Jensen Toccato dallo Spirito pubblicato nel 1974, ha svolto un ruolo importante nella comprensione luterana del movimento carismatico.

Nelle chiese congregazionali e presbiteriane che professano una teologia tradizionalmente calvinista o riformata ci sono opinioni diverse riguardo all'attuale continuazione o cessazione dei doni (carismati) dello Spirito. [124] [125] In generale, tuttavia, i carismatici riformati prendono le distanze dai movimenti di rinnovamento con tendenze che potrebbero essere percepite come eccessivamente emotive, come Word of Faith, Toronto Blessing, Brownsville Revival e Lakeland Revival. Le denominazioni carismatiche Riformate di spicco sono le Chiese della Sovranità e le Chiese di ogni nazione negli Stati Uniti, in Gran Bretagna ci sono le chiese e il movimento Newfrontiers, la cui figura di spicco è Terry Virgo. [126]

Una minoranza di avventisti del settimo giorno oggi è carismatica. Sono fortemente associati a coloro che hanno credenze avventiste più "progressiste". Nei primi decenni della chiesa i fenomeni carismatici o estatici erano all'ordine del giorno. [127] [128]

Chiese neo-carismatiche Modifica

Le chiese neo-carismatiche sono una categoria di chiese nel movimento del Rinnovamento Cristiano. I neo-carismatici includono la Terza Ondata, ma sono più ampi. Ora più numerosi dei Pentecostali (prima ondata) e dei carismatici (seconda ondata) messi insieme, a causa della notevole crescita di gruppi carismatici postconfessionali e indipendenti. [129]

I neo-carismatici credono e sottolineano la disponibilità post-biblica dei doni dello Spirito Santo, inclusa la glossolalia, la guarigione e la profezia. Praticano l'imposizione delle mani e cercano il "riempimento" dello Spirito Santo. Tuttavia, una specifica esperienza del battesimo con lo Spirito Santo può non essere necessaria per sperimentare tali doni. Nessuna singola forma, struttura governativa o stile di servizio ecclesiastico caratterizza tutti i servizi e le chiese neo-carismatici.

Circa diciannovemila denominazioni, con circa 295 milioni di aderenti individuali, sono identificate come neo-carismatiche. [130] I principi e le pratiche neo-carismatiche si trovano in molte congregazioni indipendenti, aconfessionali o post-confessionali, con una forza numerica incentrata nelle chiese indipendenti africane, nel movimento delle chiese domestiche cinesi Han e nelle chiese latinoamericane. [ citazione necessaria ]

Molti altri movimenti e pensieri da distinguere dai diffusi rami e movimenti transconfessionali apparvero all'interno del cristianesimo protestante. Alcuni di loro sono anche in evidenza oggi. Altri sono comparsi nei secoli successivi alla Riforma e sono scomparsi gradualmente con il tempo, come gran parte del Pietismo. Alcuni hanno ispirato quelli attuali transconfessionali, come l'evangelicalismo che ha il suo fondamento nel fondamentalismo cristiano.

Arminianesimo Modifica

L'arminianesimo si basa sulle idee teologiche del teologo riformato olandese Jacobus Arminius (1560-1609) e dei suoi storici sostenitori noti come Remonstrants. I suoi insegnamenti si attengono alle cinque solee della Riforma, ma erano distinti dagli insegnamenti particolari di Martin Lutero, Ulrico Zwingli, Giovanni Calvino e altri riformatori protestanti. Jacobus Arminius era uno studente di Theodore Beza all'Università Teologica di Ginevra. L'arminianesimo è noto ad alcuni come una diversificazione soteriologica del calvinismo. [131] Tuttavia, per altri, l'Arminianesimo è una rivendicazione del consenso teologico della Chiesa primitiva. [132] L'arminianesimo olandese era originariamente articolato nella Rimostranza (1610), una dichiarazione teologica firmata da 45 ministri e presentata agli Stati Generali dei Paesi Bassi. Molte denominazioni cristiane sono state influenzate dalle opinioni arminiane sulla volontà dell'uomo di essere liberato dalla grazia prima della rigenerazione, in particolare i battisti nel XVI secolo, [133] i metodisti nel XVIII secolo e la Chiesa avventista del settimo giorno nel XIX secolo .

Le credenze originali dello stesso Jacobus Arminius sono comunemente definite come arminianesimo, ma più in generale, il termine può abbracciare anche gli insegnamenti di Hugo Grotius, John Wesley e altri. L'arminianesimo classico e l'arminianesimo wesleyano sono le due principali scuole di pensiero. L'arminianesimo wesleyano è spesso identico al metodismo. I due sistemi di Calvinismo e Arminianesimo condividono sia la storia e molte dottrine, sia la storia della teologia cristiana. Tuttavia, a causa delle loro differenze sulle dottrine della predestinazione divina e dell'elezione, molte persone vedono queste scuole di pensiero in contrapposizione l'una all'altra. In breve, la differenza può essere vista in ultima analisi se Dio permette che il Suo desiderio di salvare tutti sia contrastato dalla volontà di un individuo (nella dottrina arminiana) o se la grazia di Dio è irresistibile e limitata solo ad alcuni (nel Calvinismo). Alcuni Calvinisti affermano che la prospettiva Arminiana presenta un sistema sinergico di Salvezza e quindi non è solo per grazia, mentre gli Arminiani respingono fermamente questa conclusione. Molti considerano le differenze teologiche come differenze cruciali nella dottrina, mentre altri le trovano relativamente minori. [134]

Pietismo Modifica

Il pietismo era un movimento influente all'interno del luteranesimo che combinava i principi luterani del XVII secolo con l'enfasi riformata sulla pietà individuale e sul vivere una vigorosa vita cristiana. [135]

Ha avuto inizio alla fine del XVII secolo, ha raggiunto il suo apice a metà del XVIII secolo, è diminuito nel corso del XIX secolo ed era quasi scomparso in America alla fine del XX secolo. Sebbene in declino come gruppo luterano identificabile, alcuni dei suoi principi teologici influenzarono il protestantesimo in generale, ispirando il sacerdote anglicano John Wesley a iniziare il movimento metodista e Alexander Mack a iniziare il movimento dei fratelli tra gli anabattisti.

Sebbene il pietismo condivida l'enfasi sul comportamento personale con il movimento puritano, e i due siano spesso confusi, ci sono importanti differenze, in particolare nel concetto del ruolo della religione nel governo. [136]

Philipp Jakob Spener, pioniere tedesco e fondatore del Pietismo.

Il pietismo ha avuto una forte influenza culturale in Scandinavia.

La via larga e quella stretta, un popolare dipinto pietista tedesco, 1866.

Puritanesimo, dissidenti inglesi e anticonformisti Modifica

I Puritani erano un gruppo di protestanti inglesi nei secoli XVI e XVII, che cercavano di purificare la Chiesa d'Inghilterra da quelle che consideravano pratiche cattoliche, sostenendo che la chiesa era stata solo parzialmente riformata. Il puritanesimo in questo senso fu fondato da parte del clero di ritorno esiliato sotto Maria I poco dopo l'adesione di Elisabetta I d'Inghilterra nel 1558, come movimento attivista all'interno della Chiesa d'Inghilterra.

Ai puritani fu impedito di cambiare la chiesa stabilita dall'interno e furono severamente limitati in Inghilterra dalle leggi che controllavano la pratica della religione. Le loro credenze, tuttavia, furono trasportate dall'emigrazione delle congregazioni nei Paesi Bassi (e in seguito nel New England) e dal clero evangelico in Irlanda (e successivamente nel Galles), e furono diffuse nella società laica e in parti del sistema educativo, in particolare alcuni college dell'Università di Cambridge. Il primo sermone protestante pronunciato in Inghilterra è stato a Cambridge, con il pulpito che questo sermone è stato pronunciato dai sopravvissuti ad oggi. [137] [138] Assunsero convinzioni distintive sull'abbigliamento clericale e in opposizione al sistema episcopale, in particolare dopo le conclusioni del 1619 del Sinodo di Dort furono contrastate dai vescovi inglesi. Adottarono in gran parte il sabbatarianesimo nel XVII secolo e furono influenzati dal millenarismo.

Si formarono e si identificarono con vari gruppi religiosi che invocavano una maggiore purezza del culto e della dottrina, così come la pietà personale e di gruppo. I puritani adottarono una teologia riformata, ma presero anche atto delle critiche radicali a Zwingli a Zurigo ea Calvino a Ginevra. Nella politica ecclesiastica, alcuni sostenevano la separazione da tutti gli altri cristiani, a favore di chiese riunite autonome. Questi filoni separatisti e indipendenti del puritanesimo divennero importanti nel 1640, quando i sostenitori di una politica presbiteriana nell'Assemblea di Westminster non furono in grado di creare una nuova chiesa nazionale inglese.

I protestanti non conformi insieme ai rifugiati protestanti dall'Europa continentale furono i principali fondatori degli Stati Uniti d'America.

Costruita nel 1681, la Old Ship Church a Hingham, nel Massachusetts, è la chiesa più antica d'America in uso ecclesiastico continuo. [139]

Neo-ortodossia e paleo-ortodossia Modifica

Un rifiuto non fondamentalista del cristianesimo liberale sulla falsariga dell'esistenzialismo cristiano di Søren Kierkegaard, che attaccò le chiese statali hegelane del suo tempo per "ortodossia morta", la neo-ortodossia è associata principalmente a Karl Barth, Jürgen Moltmann e Dietrich Bonhoeffer . La neo-ortodossia ha cercato di contrastare la tendenza della teologia liberale a fare adattamenti teologici alle moderne prospettive scientifiche. A volte chiamata "teologia della crisi", nel senso esistenzialista della parola crisi, a volte chiamata anche neo-evangelicalismo, che usa il senso di "evangelico" proprio dei protestanti dell'Europa continentale piuttosto che l'evangelicalismo americano. "Evangelico" era l'etichetta originariamente preferita da luterani e calvinisti, ma fu sostituita dai nomi che alcuni cattolici usavano per etichettare un'eresia con il nome del suo fondatore.

La paleo-ortodossia è un movimento simile per alcuni aspetti al neo-evangelicalismo, ma che enfatizza l'antico consenso cristiano della chiesa indivisa del primo millennio d.C., compresi in particolare i primi credi e i concili ecclesiastici come mezzo per comprendere correttamente le scritture. Questo movimento è interconfessionale. Un teologo di spicco in questo gruppo è Thomas Oden, un metodista.

Fondamentalismo cristiano Modifica

In reazione alla critica liberale della Bibbia, il fondamentalismo è sorto nel XX secolo, principalmente negli Stati Uniti, tra le confessioni più colpite dall'evangelicalismo. La teologia fondamentalista tende a sottolineare l'inerranza biblica e il letteralismo biblico.

Verso la fine del 20 ° secolo, alcuni hanno avuto la tendenza a confondere evangelicalismo e fondamentalismo, tuttavia, le etichette rappresentano differenze di approccio molto distinte che entrambi i gruppi sono diligenti nel mantenere, anche se a causa delle dimensioni drammaticamente più piccole del fondamentalismo spesso viene classificato semplicemente come un ultra- ramo conservatore dell'evangelicalismo.

Modernismo e liberalismo Modifica

Modernismo e liberalismo non costituiscono scuole teologiche rigorose e ben definite, ma sono piuttosto un'inclinazione di alcuni scrittori e maestri a integrare il pensiero cristiano nello spirito dell'Illuminismo. Nuove comprensioni della storia e delle scienze naturali dell'epoca portarono direttamente a nuovi approcci alla teologia. La sua opposizione all'insegnamento fondamentalista ha portato a dibattiti religiosi, come la controversia fondamentalista-modernista all'interno della Chiesa presbiteriana negli Stati Uniti d'America negli anni '20.

Sebbene la Riforma fosse un movimento religioso, ebbe anche un forte impatto su tutti gli altri aspetti della vita: matrimonio e famiglia, educazione, scienze umane, ordine politico e sociale, economia e arte. [15] Le chiese protestanti rifiutano l'idea di un sacerdozio celibe e quindi consentono al loro clero di sposarsi. [24] Molte delle loro famiglie hanno contribuito allo sviluppo delle élite intellettuali nei loro paesi. [142] Dal 1950 circa, le donne sono entrate nel ministero, e alcune hanno assunto posizioni di primo piano (ad esempio i vescovi), nella maggior parte delle chiese protestanti.

Poiché i riformatori volevano che tutti i membri della chiesa potessero leggere la Bibbia, l'istruzione a tutti i livelli ricevette un forte impulso. Entro la metà del XVIII secolo, il tasso di alfabetizzazione in Inghilterra era di circa il 60 per cento, in Scozia del 65 per cento e in Svezia otto uomini e donne su dieci erano in grado di leggere e scrivere. [143] Furono fondati college e università. Ad esempio, i puritani che fondarono la Massachusetts Bay Colony nel 1628 fondarono l'Harvard College solo otto anni dopo. Nel XVIII secolo seguirono una dozzina di altri college, tra cui Yale (1701). La Pennsylvania divenne anche un centro di apprendimento. [144] [145]

I membri delle principali confessioni protestanti hanno svolto ruoli di leadership in molti aspetti della vita americana, tra cui politica, affari, scienza, arte e istruzione. Hanno fondato la maggior parte dei principali istituti di istruzione superiore del paese. [146]

Pensiero ed etica del lavoro Modifica

Il concetto protestante di Dio e dell'uomo consente ai credenti di usare tutte le facoltà loro date da Dio, incluso il potere della ragione. Ciò significa che possono esplorare la creazione di Dio e, secondo Genesi 2:15, farne uso in modo responsabile e sostenibile. Si creò così un clima culturale che favorì notevolmente lo sviluppo delle discipline umanistiche e delle scienze. [147] Un'altra conseguenza della comprensione protestante dell'uomo è che i credenti, in gratitudine per la loro elezione e redenzione in Cristo, devono seguire i comandamenti di Dio. L'industria, la frugalità, la vocazione, la disciplina e un forte senso di responsabilità sono al centro del loro codice morale. [148] [149] In particolare, Calvino rifiutava il lusso. Pertanto, artigiani, industriali e altri uomini d'affari potevano reinvestire la maggior parte dei loro profitti nei macchinari più efficienti e nei metodi di produzione più moderni basati sul progresso delle scienze e della tecnologia. Di conseguenza, la produttività è cresciuta, il che ha portato a un aumento dei profitti e ha permesso ai datori di lavoro di pagare salari più alti.In questo modo l'economia, le scienze e la tecnologia si rafforzavano a vicenda. La possibilità di partecipare al successo economico delle invenzioni tecnologiche è stato un forte incentivo sia per gli inventori che per gli investitori. [150] [151] [152] [153] L'etica del lavoro protestante è stata una forza importante dietro l'azione di massa non pianificata e non coordinata che ha influenzato lo sviluppo del capitalismo e la rivoluzione industriale. Questa idea è anche conosciuta come la "tesi etica protestante". [154]

Tuttavia, l'eminente storico Fernand Braudel (m. 1985), un leader dell'importante Scuola delle Annales, scrisse: "tutti gli storici si sono opposti a questa tenue teoria [l'etica protestante], sebbene non siano riusciti a liberarsene una volta per tutte. Eppure è chiaramente falso. I paesi del nord hanno preso il posto che prima era stato così a lungo e brillantemente occupato dai vecchi centri capitalistici del Mediterraneo. Non hanno inventato nulla, né nella tecnologia né nella gestione degli affari". [155] Il sociologo Rodney Stark commenta inoltre che "durante il loro periodo critico di sviluppo economico, questi centri settentrionali del capitalismo erano cattolici, non protestanti: la Riforma era ancora proiettata nel futuro", [156] mentre lo storico britannico Hugh Trevor-Roper (d. 2003) ha affermato: "L'idea che il capitalismo industriale su larga scala fosse ideologicamente impossibile prima della Riforma è esplosa per il semplice fatto che esistesse". [157]

In un'analisi fattoriale dell'ultima ondata di dati del World Values ​​Survey, Arno Tausch (Università Corvinus di Budapest) ha scoperto che il protestantesimo risulta essere molto vicino a combinare la religione e le tradizioni del liberalismo. Il Global Value Development Index, calcolato da Tausch, si basa sulle dimensioni del World Values ​​Survey come fiducia nello stato di diritto, nessun sostegno all'economia sommersa, attivismo postmateriale, sostegno alla democrazia, non accettazione della violenza, xenofobia e razzismo, fiducia nel capitale transnazionale e nelle università, fiducia nell'economia di mercato, sostegno alla giustizia di genere e impegno nell'attivismo ambientale, ecc. [158]

Gli episcopaliani e i presbiteriani, così come altri WASP, tendono ad essere considerevolmente più ricchi [159] e meglio istruiti (con diplomi di laurea e post-laurea pro capite) rispetto alla maggior parte degli altri gruppi religiosi negli Stati Uniti, [160] e sono rappresentati in modo sproporzionato nel alti livelli degli affari americani, [161] diritto e politica, in particolare il Partito Repubblicano. [162] I numeri delle famiglie americane più ricche e benestanti come i Vanderbilt e gli Astor, i Rockefeller, i Du Pont, i Roosevelt, i Forbes, i Whitney, i Morgan e gli Harriman sono famiglie protestanti principali. [159]

Scienza Modifica

Il protestantesimo ha avuto un'influenza importante sulla scienza. Secondo la tesi di Merton, c'era una correlazione positiva tra l'ascesa del puritanesimo inglese e del pietismo tedesco da un lato e la prima scienza sperimentale dall'altro. [163] La tesi di Merton ha due parti separate: in primo luogo, presenta una teoria secondo cui la scienza cambia a causa di un accumulo di osservazioni e di miglioramenti nella tecnica e nella metodologia sperimentali, in secondo luogo, avanza l'argomento che la popolarità della scienza nell'Inghilterra del XVII secolo e la demografia religiosa della Royal Society (gli scienziati inglesi di quel tempo erano prevalentemente puritani o altri protestanti) può essere spiegata da una correlazione tra protestantesimo e valori scientifici. [164] Merton si concentrò sul puritanesimo inglese e sul pietismo tedesco come responsabili dello sviluppo della rivoluzione scientifica dei secoli XVII e XVIII. Ha spiegato che la connessione tra appartenenza religiosa e interesse per la scienza era il risultato di una significativa sinergia tra i valori ascetici protestanti e quelli della scienza moderna. [165] I valori protestanti incoraggiarono la ricerca scientifica consentendo alla scienza di identificare l'influenza di Dio sul mondo - la sua creazione - e fornendo così una giustificazione religiosa per la ricerca scientifica. [163]

Secondo Elite Scientifica: Premi Nobel negli Stati Uniti di Harriet Zuckerman, una revisione dei premi Nobel americani assegnati tra il 1901 e il 1972, il 72% dei vincitori del Premio Nobel americano ha identificato un background protestante. [166] Complessivamente, l'84% di tutti i premi Nobel assegnati agli americani per la chimica, [166] il 60% per la medicina, [166] e il 59% per la fisica [166] tra il 1901 e il 1972 sono stati vinti da protestanti.

Secondo 100 anni di premio Nobel (2005), una rassegna dei premi Nobel assegnati tra il 1901 e il 2000, il 65% dei Premi Nobel ha individuato nel cristianesimo nelle sue varie forme la propria preferenza religiosa (423 premi). [167] Mentre il 32% si è identificato con il protestantesimo nelle sue varie forme (208 premi), [167] sebbene i protestanti comprendano dal 12% al 13% della popolazione mondiale.

Governo Modifica

Nel Medioevo, la Chiesa e le autorità mondane erano strettamente legate. Martin Lutero separava in linea di principio il regno religioso da quello mondano (dottrina dei due regni). [168] I credenti erano obbligati a usare la ragione per governare la sfera mondana in modo ordinato e pacifico. La dottrina di Lutero sul sacerdozio di tutti i credenti aggiornò considerevolmente il ruolo dei laici nella chiesa. I membri di una congregazione avevano il diritto di eleggere un ministro e, se necessario, di votare per la sua dimissione (Trattato Sul diritto e sull'autorità di un'assemblea o congregazione cristiana di giudicare tutte le dottrine e di chiamare, insediare e licenziare maestri, come testimoniato nella Scrittura 1523). [169] Calvino rafforzò questo approccio fondamentalmente democratico includendo laici eletti (anziani della chiesa, presbiteri) nel suo governo rappresentativo della chiesa. [170] Gli ugonotti aggiunsero sinodi regionali e un sinodo nazionale, i cui membri erano eletti dalle congregazioni, al sistema di autogoverno della chiesa di Calvino. Questo sistema fu ripreso dalle altre chiese riformate [171] e fu adottato da alcuni luterani a partire da quelli di Jülich-Cleves-Berg durante il XVII secolo.

Politicamente, Calvino favoriva un misto di aristocrazia e democrazia. Ha apprezzato i vantaggi della democrazia: "È un dono inestimabile, se Dio permette a un popolo di eleggere liberamente le proprie autorità e signori". [172] Calvino pensava anche che i governanti terreni perdessero il loro diritto divino e dovessero essere abbattuti quando insorgono contro Dio. Per proteggere ulteriormente i diritti della gente comune, Calvino ha suggerito di separare i poteri politici in un sistema di controlli ed equilibri (separazione dei poteri). Così lui ei suoi seguaci resistettero all'assolutismo politico e aprirono la strada all'ascesa della democrazia moderna. [173] Oltre all'Inghilterra, i Paesi Bassi furono, sotto la guida calvinista, il paese più libero d'Europa nei secoli XVII e XVIII. Ha concesso asilo a filosofi come Baruch Spinoza e Pierre Bayle. Ugo Grozio fu in grado di insegnare la sua teoria del diritto naturale e un'interpretazione relativamente liberale della Bibbia. [174]

Coerentemente con le idee politiche di Calvino, i protestanti crearono sia la democrazia inglese che quella americana. Nell'Inghilterra del diciassettesimo secolo, le persone e gli eventi più importanti in questo processo furono la guerra civile inglese, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, la Glorious Revolution, il Bill of Rights inglese e l'Act of Settlement. [175] In seguito, gli inglesi portarono i loro ideali democratici nelle loro colonie, ad es. Australia, Nuova Zelanda e India. In Nord America, la colonia di Plymouth (Pilgrim Fathers 1620) e la colonia di Massachusetts Bay (1628) praticavano l'autogoverno democratico e la separazione dei poteri. [176] [177] [178] [179] Questi Congregazionalisti erano convinti che la forma democratica di governo fosse la volontà di Dio. [180] Il Mayflower Compact era un contratto sociale. [181] [182]

Diritti e libertà Modifica

I protestanti hanno anche preso l'iniziativa di difendere la libertà religiosa. La libertà di coscienza aveva un'alta priorità nelle agende teologiche, filosofiche e politiche poiché Lutero si rifiutò di ritrattare le sue convinzioni prima della Dieta del Sacro Romano Impero a Worms (1521). A suo avviso, la fede era un'opera libera dello Spirito Santo e, quindi, non poteva essere imposta a una persona. [183] ​​Gli anabattisti e gli ugonotti perseguitati chiedevano la libertà di coscienza e praticavano la separazione tra chiesa e stato. [184] All'inizio del XVII secolo, battisti come John Smyth e Thomas Helwys pubblicarono trattati in difesa della libertà religiosa. [185] Il loro pensiero ha influenzato la posizione di John Milton e John Locke sulla tolleranza. [186] [187] Sotto la guida del battista Roger Williams, del congregazionalista Thomas Hooker e del quacchero William Penn, rispettivamente, Rhode Island, Connecticut e Pennsylvania combinarono le costituzioni democratiche con la libertà di religione. Queste colonie divennero rifugi sicuri per le minoranze religiose perseguitate, compresi gli ebrei. [188] [189] [190] La Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti, la Costituzione degli Stati Uniti e l'American Bill of Rights con i suoi diritti umani fondamentali hanno reso permanente questa tradizione dandole un quadro giuridico e politico. [191] La grande maggioranza dei protestanti americani, sia clero che laici, sostenne fortemente il movimento indipendentista. Tutte le principali chiese protestanti furono rappresentate al Primo e al Secondo Congresso continentale. [192] Nel diciannovesimo e ventesimo secolo, la democrazia americana divenne un modello per numerosi altri paesi e regioni in tutto il mondo (ad esempio, America Latina, Giappone e Germania). Il legame più forte tra le rivoluzioni americana e francese era il marchese de Lafayette, un ardente sostenitore dei principi costituzionali americani. La Dichiarazione francese dei diritti dell'uomo e del cittadino si basava principalmente sulla bozza di Lafayette di questo documento. [193] Anche la Dichiarazione delle Nazioni Unite e la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani riecheggiano la tradizione costituzionale americana. [194] [195] [196]

Democrazia, teoria del contratto sociale, separazione dei poteri, libertà religiosa, separazione tra chiesa e stato: queste conquiste della Riforma e del primo protestantesimo furono elaborate e rese popolari dai pensatori illuministi. Alcuni dei filosofi dell'Illuminismo inglese, scozzese, tedesco e svizzero - Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant e Jean-Jacques Rousseau - avevano origini protestanti. [197] Ad esempio, John Locke, il cui pensiero politico era basato su "un insieme di presupposti cristiani protestanti", [198] derivò l'uguaglianza di tutti gli esseri umani, inclusa l'uguaglianza dei sessi ("Adamo ed Eva"), dalla Genesi 1, 26-28. Poiché tutte le persone sono state create ugualmente libere, tutti i governi avevano bisogno del "consenso dei governati". [199]

Inoltre, alcuni protestanti hanno sostenuto altri diritti umani. Ad esempio, la tortura fu abolita in Prussia nel 1740, la schiavitù in Gran Bretagna nel 1834 e negli Stati Uniti nel 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln, contro i protestanti del sud). [200] [201] Hugo Grotius e Samuel Pufendorf furono tra i primi pensatori che diedero contributi significativi al diritto internazionale. [202] [203] La Convenzione di Ginevra, una parte importante del diritto internazionale umanitario, fu in gran parte opera di Henry Dunant, un pietista riformato. Fondò anche la Croce Rossa. [204]

Insegnamento sociale Modifica

I protestanti hanno fondato ospedali, case per disabili o anziani, istituzioni educative, organizzazioni che danno aiuti ai paesi in via di sviluppo e altre agenzie di assistenza sociale. [205] [206] [207] Nel diciannovesimo secolo, in tutto il mondo anglo-americano, numerosi membri devoti di tutte le confessioni protestanti erano attivi in ​​movimenti di riforma sociale come l'abolizione della schiavitù, le riforme carcerarie e il suffragio femminile. [208] [209] [210] In risposta alla "questione sociale" del diciannovesimo secolo, la Germania sotto il cancelliere Otto von Bismarck introdusse programmi assicurativi che aprirono la strada allo stato sociale (assicurazione sanitaria, assicurazione contro gli infortuni, assicurazione contro l'invalidità, pensione di vecchiaia). Per Bismarck questo era il "cristianesimo pratico". [211] [212] Anche questi programmi furono copiati da molte altre nazioni, particolarmente nel mondo occidentale.

La Young Men's Christian Association è stata fondata dal congregazionalista George Williams, con l'obiettivo di responsabilizzare i giovani.

Arte Modifica

Le arti sono state fortemente ispirate dalle credenze protestanti.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper e molti altri autori e compositori hanno creato inni religiosi famosi.

Luther Monument a Worms, che presenta alcune delle figure cruciali della Riforma.

Il Adorazione della Trinità di Albrecht Durer.

Il Crocifissione di Cristo di Lucas Cranach il Vecchio.

Il Adam e Eve di Lucas Cranach il Giovane.

Un ugonotto, il giorno di San Bartolomeo, rifiuta di proteggersi dal pericolo indossando il distintivo cattolico romano di John Everett Millais.

L'opinione della Chiesa cattolica è che le denominazioni protestanti non possono essere considerate chiese, ma piuttosto lo sono comunità ecclesiali o specifiche comunità credenti perché le loro ordinanze e dottrine non sono storicamente le stesse dei sacramenti e dogmi cattolici, e le comunità protestanti non hanno sacerdozio ministeriale sacramentale [o] e quindi mancano di vera successione apostolica. [213] [214] Secondo il vescovo Hilarion (Alfeyev) la Chiesa ortodossa orientale condivide la stessa visione sull'argomento. [215]

Contrariamente a come erano spesso caratterizzati i riformatori protestanti, il concetto di a cattolico o la Chiesa universale non è stata messa da parte durante la Riforma protestante. Al contrario, l'unità visibile del cattolico o chiesa universale fu visto dai riformatori protestanti come una dottrina importante ed essenziale della Riforma. I riformatori del Magistero, come Martin Lutero, Giovanni Calvino e Ulrico Zwingli, credevano di riformare la Chiesa cattolica, che consideravano corrotta. [p] Ciascuno di loro prese molto sul serio le accuse di scisma e innovazione, negando queste accuse e sostenendo che era stata la Chiesa cattolica a lasciarli. I riformatori protestanti formarono una nuova e radicalmente diversa opinione teologica sull'ecclesiologia, secondo cui la Chiesa visibile è "cattolica" (lettera "c") piuttosto che "cattolica" (maiuscola "C"). Di conseguenza, non c'è un numero indefinito di chiese parrocchiali, congregazionali o nazionali, che costituiscono, per così dire, tante individualità ecclesiastiche, ma una grande repubblica spirituale di cui queste varie organizzazioni fanno parte, [q] sebbene ciascuna abbia molto diverse opinioni. Questo era nettamente lontano dalla concezione cattolica tradizionale e storica secondo cui la Chiesa cattolica romana era l'unica vera Chiesa di Cristo. [R]

Eppure nella comprensione protestante, il chiesa visibile non è un genere, per così dire, con così tante specie sottostanti. [s] Per giustificare la loro partenza [t] dalla Chiesa cattolica, i protestanti hanno spesso posto un nuovo argomento, [u] dicendo che non esisteva una vera Chiesa visibile con autorità divina, solo un chiesa spirituale, invisibile e nascosta- questa nozione è iniziata nei primi giorni della Riforma protestante.

Ovunque si svolse la Riforma Magistrale, che ricevette il sostegno delle autorità al potere, il risultato fu una chiesa protestante nazionale riformata, immaginata come parte dell'insieme chiesa invisibile, ma in disaccordo, in alcuni importanti punti della dottrina e della prassi dottrinale, con quello che fino a quel momento era stato considerato il punto di riferimento normativo su tali materie, [v] cioè il Papato e l'autorità centrale della Chiesa cattolica. Le chiese riformate credevano quindi in una qualche forma di cattolicità, fondata sulle loro dottrine dei cinque sola e un'organizzazione ecclesiastica visibile basata sul movimento conciliare del XIV e XV secolo, rifiutando il papato e l'infallibilità papale a favore dei concili ecumenici, ma rifiutando l'ultimo Concilio Ecumenico, il Concilio di Trento. [w] L'unità religiosa quindi divenne non una di dottrina e identità, ma una di carattere invisibile, in cui l'unità era una di fede in Gesù Cristo, non identità comune, dottrina, fede e azione collaborativa.

Ci sono protestanti, [x] specialmente della tradizione riformata, che rifiutano o minimizzano la designazione protestante a causa dell'idea negativa che la parola invoca oltre al suo significato primario, preferendo la designazione riformato, Evangelico o anche Cattolica riformata espressivo di ciò che chiamano a Cattolicesimo riformato e difendendo i loro argomenti dalle tradizionali confessioni protestanti. [216]

Il movimento ecumenico ha avuto un'influenza sulle chiese principali, a partire almeno dal 1910 con la Conferenza missionaria di Edimburgo. Le sue origini affondano nel riconoscimento della necessità di cooperazione sul campo di missione in Africa, Asia e Oceania. Dal 1948, il Consiglio Mondiale delle Chiese è stato influente, ma inefficace nel creare una chiesa unita. Esistono anche organismi ecumenici a livello regionale, nazionale e locale in tutto il mondo, ma gli scismi sono ancora molto più numerosi delle unificazioni. Una, ma non l'unica espressione del movimento ecumenico, è stata la mossa per formare chiese unite, come la Chiesa dell'India meridionale, la Chiesa dell'India settentrionale, la United Church of Christ con sede negli Stati Uniti, la United Church of Canada, la Chiesa Unita in Australia e la Chiesa Unita di Cristo nelle Filippine che registrano un rapido declino dei membri. C'è stato un forte impegno delle chiese ortodosse nel movimento ecumenico, sebbene la reazione dei singoli teologi ortodossi abbia spaziato dall'approvazione provvisoria dell'obiettivo dell'unità dei cristiani alla totale condanna dell'effetto percepito dell'annacquamento della dottrina ortodossa. [218]

Un battesimo protestante è ritenuto valido dalla Chiesa cattolica se impartito con la formula trinitaria e con l'intento di battezzare. Tuttavia, poiché l'ordinazione dei ministri protestanti non è riconosciuta a causa della mancanza di successione apostolica e della disunione dalla Chiesa cattolica, tutti gli altri sacramenti (eccetto il matrimonio) celebrati dalle confessioni e dai ministri protestanti non sono riconosciuti come validi. Pertanto, i protestanti che desiderano la piena comunione con la Chiesa cattolica non vengono ribattezzati (sebbene siano cresimati) e i ministri protestanti che diventano cattolici possono essere ordinati presbiteri dopo un periodo di studio.

Nel 1999, i rappresentanti della Federazione luterana mondiale e della Chiesa cattolica hanno firmato la Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione, apparentemente risolvendo il conflitto sulla natura della giustificazione che era alla radice della Riforma protestante, sebbene i luterani confessionali respingano questa affermazione. [219] Ciò è comprensibile, poiché non vi è alcuna autorità coercitiva al loro interno. Il 18 luglio 2006, i delegati alla Conferenza metodista mondiale hanno votato all'unanimità l'adozione della Dichiarazione congiunta. [220] [221]

Ci sono più di 900 milioni di protestanti in tutto il mondo, [12] [13] [16] [222] [223] [224] [225] [y] tra circa 2,4 miliardi di cristiani. [13] [226] [227] [228] [z] Nel 2010, un totale di oltre 800 milioni comprendeva 300 milioni nell'Africa subsahariana, 260 milioni nelle Americhe, 140 milioni nella regione Asia-Pacifico, 100 milioni in Europa e 2 milioni in Medio Oriente-Nord Africa. [12] I protestanti rappresentano quasi il quaranta per cento dei cristiani nel mondo e più di un decimo della popolazione umana totale. [12] Diverse stime mettono la percentuale dei protestanti in relazione al numero totale dei cristiani del mondo al 33%, [222] 36%, [229] 36,7%, [12] e 40%, [16] mentre in relazione al popolazione mondiale all'11,6% [12] e al 13%. [225]

Nei paesi europei che furono più profondamente influenzati dalla Riforma, il protestantesimo rimane ancora la religione più praticata. [222] Questi includono i paesi nordici e il Regno Unito. [222] [230] In altre roccaforti protestanti storiche come Germania, Paesi Bassi, Svizzera, Lettonia ed Estonia, rimane una delle religioni più popolari. [231] Sebbene la Repubblica Ceca sia stata la sede di uno dei più significativi movimenti pre-riforma, [232] ci sono solo pochi aderenti protestanti [233] [234] principalmente a causa di ragioni storiche come la persecuzione dei protestanti da parte degli Asburgo cattolici, [ 235] restrizioni durante il regime comunista, e anche la secolarizzazione in corso. [232] Negli ultimi decenni, la pratica religiosa è diminuita con l'aumento della secolarizzazione. [222] [236] Secondo uno studio del 2019 sulla religiosità nell'Unione europea condotto da Eurobarometro, i protestanti costituivano il 9% della popolazione dell'UE. [237] Secondo il Pew Research Center, nel 2010 i protestanti costituivano quasi un quinto (o il 18%) della popolazione cristiana del continente. [12] Clarke e Beyer stimano che i protestanti costituissero il 15% di tutti gli europei nel 2009, mentre Noll afferma che meno più del 12% di loro viveva in Europa nel 2010. [222] [224]

I cambiamenti nel protestantesimo mondiale nel corso dell'ultimo secolo sono stati significativi. [16] [224] [238] Dal 1900, il protestantesimo si è diffuso rapidamente in Africa, Asia, Oceania e America Latina. [24] [225] [238] Ciò fece sì che il protestantesimo fosse chiamato una religione principalmente non occidentale. [224] [238] Gran parte della crescita si è verificata dopo la seconda guerra mondiale, quando si è verificata la decolonizzazione dell'Africa e l'abolizione di varie restrizioni contro i protestanti nei paesi dell'America Latina. [225] Secondo una fonte, i protestanti costituivano rispettivamente il 2,5%, 2%, 0,5% di latinoamericani, africani e asiatici. [225] Nel 2000, la percentuale di protestanti nei continenti menzionati era rispettivamente del 17%, più del 27% e del 6%. [225] Secondo Mark A. Noll, il 79% degli anglicani viveva nel Regno Unito nel 1910, mentre la maggior parte del resto si trovava negli Stati Uniti e in tutto il Commonwealth britannico. [224] Nel 2010, il 59% degli anglicani si trovava in Africa. [224] Nel 2010, più protestanti vivevano in India che nel Regno Unito o in Germania, mentre i protestanti in Brasile contavano tante persone quanti protestanti nel Regno Unito e in Germania messi insieme. [224] Quasi tanti vivevano in ciascuna della Nigeria e della Cina come in tutta l'Europa. [224] La Cina ospita la più grande minoranza protestante del mondo. [12] [aa]

Il protestantesimo sta crescendo in Africa, [24] [239] [240] Asia, [24] [240] [241] America Latina, [240] [242] e Oceania, [24] [238] mentre diminuisce in Anglo America [ 238] [243] e l'Europa, [222] [244] con alcune eccezioni come la Francia, [245] dove fu debellata dopo l'abolizione dell'Editto di Nantes da parte dell'Editto di Fontainebleau e la successiva persecuzione degli Ugonotti, ma ora si dice che sia stabile in numero o addirittura in leggera crescita. [245] Secondo alcuni, la Russia è un altro paese a vedere un risveglio protestante. [246] [247] [248]

Nel 2010, le più grandi famiglie confessionali protestanti erano storicamente denominazioni pentecostali (11%), anglicana (11%), luterana (10%), battista (9%), Chiese unite e unificanti (unioni di diverse denominazioni) (7%), Presbiteriano o riformato (7%), metodista (3%), avventista (3%), congregazionalista (1%), fratelli (1%), Esercito della Salvezza (<1%) e moravo (<1%). Altre denominazioni rappresentavano il 38% dei protestanti. [12]

Gli Stati Uniti ospitano circa il 20% dei protestanti. [12] Secondo uno studio del 2012, la quota protestante della popolazione statunitense è scesa al 48%, ponendo così fine per la prima volta al suo status di religione della maggioranza. [249] [250] Il declino è attribuito principalmente al calo dei membri delle chiese protestanti principali, [249] [251] mentre le chiese protestanti evangeliche e nere sono stabili o continuano a crescere. [249]

Entro il 2050, si prevede che il protestantesimo raggiungerà poco più della metà della popolazione cristiana totale del mondo. [252] [ab] Secondo altri esperti come Hans J. Hillerbrand, i protestanti saranno numerosi quanto i cattolici. [253]

Secondo Mark Jürgensmeyer dell'Università della California, il protestantesimo popolare [ac] è il movimento religioso più dinamico nel mondo contemporaneo, insieme al risorto Islam. [19]


I puritani: una storia transatlantica

Questo libro è un'ampia storia transatlantica del puritanesimo dal suo emergere dal tumulto religioso dell'Inghilterra elisabettiana al suo ruolo fondatore nella storia dell'America. Gettando una nuova luce critica sulle diverse forme di credenza e pratica puritana in Inghilterra, Scozia e New England, David Hall fornisce un resoconto sfaccettato di un movimento culturale che giudicava incompiute le riforme protestanti del regno di Elisabetta. La narrativa vivida e di ampio respiro di Hall descrive il trionfo profondamente ambiguo del movimento sotto Oliver Cromwell, la sua fine politica con la restaurazione della monarchia inglese nel 1660 e la sua pericolosa migrazione attraverso l'Atlantico per stabilire una "perfetta riforma" nel Nuovo mondo.

Un'opera di studio mozzafiato di un eminente storico, i puritani esamina le tribolazioni e i dilemmi dottrinali che hanno portato alla frammentazione e all'eventuale declino del puritanesimo. Presenta un ritratto avvincente di un movimento religioso e politico che è stato diviso praticamente fin dall'inizio. In Inghilterra, alcuni volevano smantellare completamente la Chiesa d'Inghilterra e altri erano più cauti, mentre i puritani in Scozia erano divisi tra coloro che erano disposti a lavorare con un re problematico e altri che insistevano sull'indipendenza della chiesa di stato. Questo libro monumentale ripercorre come il puritanesimo sia stato un catalizzatore di profondi cambiamenti culturali nel primo mondo atlantico moderno, aprendo la porta ad altri gruppi di dissidenti come i battisti e i quaccheri, e lasciando il suo segno duraturo su quella che contava come vera religione in America.

Premi e riconoscimenti

"Il lavoro magistrale del signor Hall fornisce una storia internazionale pionieristica di questo controverso movimento religioso così come è emerso nel Vecchio Mondo e si è evoluto per plasmare il Nuovo... Le sue voluminose note di chiusura comprimono molti decenni di ampia lettura in quello che diventerà uno dei le storie definitive del suo soggetto."—Crawford Gribben, giornale di Wall Street

"[i puritani] ci guida costantemente, lucidamente e autorevolmente attraverso un vasto panorama di luogo e tempo."—Blair Worden, Rassegna letteraria

"Questo libro si impegna profondamente con la politica religiosa e la teologia, servendo come un compagno adatto alla concezione più ampia di Diarmaid MacCulloch La Riforma: una storia (2003)."—Carla Gardina Pestana, La storia oggi

"Il libro di Hall è una sintesi fine di un'ampia borsa di studio, soffusa di tutto il dinamismo sovranazionale della storia atlantica".—Malcolm Gaskill, London Review of Books

"Questo libro è premuroso, completo, accessibile e immensamente istruito. . . . Se stavi cercando una storia teologica autorevole, comprensiva e avvincente per trascorrere questo strano anno, l'hai trovata".—Dottor Alec Ryrie, Tempi della Chiesa

"C'è un sapore retrospettivo nel libro, e anche qualcosa di elegiaco, in particolare nei suoi capitoli conclusivi, poiché ripercorre il lungo e lento decadimento della tradizione puritana".—Arnold Hunt, Supplemento letterario del Times

"La bellezza di tutto ciò è che Hall mantiene un attento equilibrio tra dogmi aridi e dispute accademiche da un lato e la sua attenzione comprensiva per la religione vissuta della gente comune dall'altro. . . . Un 'must read' per chiunque sia interessato a questo periodo affascinante."—Reiner Smolinski, Recensione online di ALH

"Hall fornisce uno studio approfondito ed erudito che gli studiosi troveranno molto utile... Uno studio ben studiato sui puritani."—Kirkus Recensioni

"[Hall] ha probabilmente plasmato il campo della prima storia religiosa americana più di qualsiasi altro studioso nell'ultimo mezzo secolo, contribuendo a studi chiave sul puritanesimo americano, sulla religione popolare e sulla cultura della stampa, tra molti altri. i puritani è il culmine del suo lavoro e raggiunge l'ampiezza e l'erudizione uniche di uno studioso esperto. . . . Tuttavia, non è una sommatoria stagnante, ma un robusto avanzamento storiografico".—Ryan Hoselton, Themelios

"Hall ha scritto una guida chiara e informativa alla teologia puritana e alle sue implicazioni... Leggere questo libro significa acquisire un'idea molto migliore di chi fossero [i puritani] e del motivo per cui sono così importanti".—Norman Jones, Storia anglicana ed episcopale

"Il più ambizioso di tutti i lavori di questo illustre studioso, questo libro funge da coronamento della sua carriera fino ad oggi".—Francis J. Bremer, Giornale di Storia Ecclesiastica

"Una lettura davvero notevole. i puritani è misurato ma potente, sottile ma eloquente. Ogni pagina di questo libro avvincente testimonia l'invidiabile erudizione di Hall, consegnata in un modo che lo rende accessibile sia agli specialisti che ai lettori generici." -Philip F. Gura, autore di Trascendentalismo americano: una storia

"Questo è un risultato straordinario, un resoconto magistrale del cambiamento religioso, culturale e politico nella Scozia, Inghilterra e New England della prima età moderna. Nessuno comprende i puritani meglio di David Hall, e la sua prospettiva comparativa getta tutto su di loro in un nuovo luce: è tutto qui, brillantemente interpretato."—E. Brooks Holifield, autore di Teologia in America: il pensiero cristiano dall'età dei puritani alla guerra civile

"i puritani è un resoconto straordinario e straordinariamente efficace della diffusione geografica delle idee sulla devozione in Gran Bretagna e nel mondo atlantico durante tutta la lunga Riforma. In questo libro eccezionalmente ben scritto ed eloquente, Hall distilla sessant'anni di profondo impegno e riflessione."—John Morrill, Selwyn College, Cambridge

"In questo libro potente e coinvolgente, David Hall affronta il movimento puritano nella sua interezza, ricordandoci abilmente la centralità del conflitto religioso nella creazione degli stati moderni, pur rimanendo sempre sensibile alle sfumature della fede e della pratica nella formazione delle religioni. culture. i puritani rappresenta la pietra miliare dell'illustre carriera di Hall."—Mark Peterson, autore di La città-stato di Boston: l'ascesa e la caduta di una potenza atlantica, 1630-1865

"David Hall, il maestro riconosciuto degli studi puritani americani, ha attraversato l'Atlantico per portare Inghilterra e Scozia nel mix contestuale, dando finalmente un senso a un fenomeno troppo spesso strappato alle sue stesse radici. Finalmente abbiamo un resoconto davvero completo del puritanesimo , scritto magnificamente, come ci si aspetterebbe da questo autore, e argomentato in modo convincente."—Margo Todd, autrice di La cultura del protestantesimo nella prima Scozia moderna

"La nuova storia transatlantica del puritanesimo di David Hall attinge a una vita di saggezza accademica per offrire una prospettiva stimolante su un vecchio problema. Con autorità e lucidità caratteristiche, Hall racconta una storia avvincente di profonde convinzioni e passioni teologiche che hanno plasmato il XVI e XVII Gran Bretagna e New England del secolo scorso in modi profondi e imprevedibili."—Alexandra Walsham, autrice di La riforma del paesaggio: religione, identità e memoria nella Gran Bretagna e in Irlanda della prima età moderna

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Puritani - Storia

I puritani hanno svolto un ruolo importante nella colonizzazione di gran parte degli Stati Uniti, comprese le colonie del New England di Massachusetts Bay, Rhode Island e Connecticut.

Chi erano i puritani?

I puritani erano cristiani inglesi che non erano d'accordo con le pratiche della Chiesa d'Inghilterra. Erano diversi dai separatisti (molti dei pellegrini erano separatisti) in quanto volevano rimanere con la Chiesa d'Inghilterra, ma cambiare le pratiche dall'interno della chiesa. I separatisti, d'altra parte, volevano lasciare la Chiesa d'Inghilterra e fondare la propria chiesa.

Cosa credevano i puritani?

I puritani volevano che la chiesa riformata fosse molto diversa dalla chiesa cattolica. I loro servizi religiosi erano semplici ed erano incentrati sulla Bibbia. L'edificio stesso della chiesa era semplice con poche decorazioni. All'interno della chiesa non era consentito suonare strumenti musicali. I puritani erano cristiani che seguivano le filosofie di Giovanni Calvino e credevano che la fede, non le opere, fosse la chiave per la salvezza.

Perché si sono trasferiti in America?

I puritani si trasferirono in America per praticare la loro religione senza persecuzioni. Ci si aspettava che tutti i sudditi inglesi fossero membri della Chiesa d'Inghilterra. Essere un puritano era illegale e le persone che praticavano il puritanesimo avevano difficoltà in Inghilterra. Le cose si fecero particolarmente difficili per i puritani in Inghilterra intorno al 1620 e al 1630 quando l'arcivescovo cattolico decise che era tempo di spazzare via il puritanesimo in Inghilterra.

Colonia della baia del Massachusetts

nel 1630, undici navi guidate da John Winthrop arrivarono nel New England trasportando più di 700 coloni puritani. Stabilirono la Massachusetts Bay Colony e si stabilirono vicino alla moderna città di Boston. John Winthrop fu governatore della nuova colonia. Voleva che fosse una "città sulla collina" (un brano della Bibbia) che fosse un esempio per l'Europa di come potesse fiorire una società protestante.

I prossimi dieci anni sono a volte indicati come la Grande Migrazione. Durante questo periodo circa 20.000 puritani si trasferirono dall'Inghilterra al New England. Molti di questi immigrati erano famiglie che hanno continuato ad avere figli permettendo alla colonia di crescere rapidamente in popolazione.

I leader puritani della colonia della baia del Massachusetts avevano regole e regolamenti molto rigidi riguardo alla loro chiesa. Le persone che non erano d'accordo con loro erano spesso costrette a lasciare la colonia. Alcune di queste persone formarono nuove colonie a sud del Massachusetts, tra cui Rhode Island e Connecticut.

Roger Williams era un leader religioso puritano che credeva che il governo dovesse essere separato dalla chiesa. Ha anche pensato che le persone dovrebbero avere più libertà religiosa. Fu bandito dal Massachusetts e formò il suo insediamento chiamato Providence nel 1636.

Un altro leader puritano, Anne Hutchinson, ha parlato contro i leader puritani del Massachusetts. Ha detto che si stavano concentrando sulle "opere" per la salvezza e non sulla "fede". Anche lei fu bandita e iniziò l'insediamento di Portsmouth nel 1638.

Portsmouth e Providence, insieme ad altri due insediamenti, si unirono per formare la colonia inglese di Rhode Island e Providence Plantations nel 1644.

Un altro importante leader puritano del Massachusetts, Thomas Hooker, formò la Colonia del Connecticut nel 1636 dopo un disaccordo su chi avrebbe dovuto avere il diritto di voto. Il Connecticut è diventata la prima colonia ad avere una propria costituzione scritta che ha creato un governo formale.


Cosa indossavano i puritani?

I puritani indossavano semplici abiti di lana a strati che coprivano la maggior parte del corpo ed erano tinti in una varietà di colori tenui. Polsini e colletti e, per le donne, grembiuli e berretti erano tutti bianchi. Mentre il re Giacomo I aveva abrogato le leggi suntuarie che regolavano l'abbigliamento, i puritani continuarono a vestirsi in modo semplice, credendo che quell'abito ostentato che era al di sopra della loro posizione nella vita fosse un peccato.

L'abbigliamento puritano era modesto, semplice e pratico. Sono stati vietati fronzoli, pizzi, nastri e persino bottoni fantasia. Sia gli uomini che le donne si vestivano con modestia, coprendo tutto tranne le mani e il viso in ogni momento. Ci si aspettava che le donne e le ragazze coprissero sempre i capelli con un berretto o una cuffia. I bambini e i neonati molto piccoli indossavano abiti larghi, un indumento simile a un vestito, mentre i bambini di età superiore ai 4 o 5 anni si vestivano come adulti in miniatura. Mentre cappelli e scarpe venivano spesso mostrati con grandi fibbie, questi indumenti erano solitamente semplici e neri. Le scarpe erano a tacco basso e pratiche.

Mentre i puritani hanno la reputazione di vestirsi solo di nero cupo, in realtà il loro vestito era colorato, anche se semplice. Servi vestiti tutti di blu, colore che simboleggia la servitù e la grazia celeste. Il nero significava umiltà ed era, come il blu, poco costoso. L'arancione e il rosso significavano coraggio, il marrone simboleggiava l'umiltà e il giallo o il verde rappresentavano il rinnovamento. Questi e altri colori, se realizzati con coloranti poco costosi, erano accettabili per i puritani.


I puritani: una storia transatlantica

"Il lavoro magistrale del signor Hall fornisce una storia internazionale pionieristica di questo controverso movimento religioso così come è emerso nel Vecchio Mondo e si è evoluto per plasmare il Nuovo... Le sue voluminose note di chiusura comprimono molti decenni di ampia lettura in quello che diventerà uno dei le storie definitive del suo soggetto."—Crawford Gribben, giornale di Wall Street

"Una lettura davvero notevole. i puritani è misurato ma potente, sottile ma eloquente. Ogni pagina di questo libro avvincente testimonia l'invidiabile erudizione di Hall, consegnata in un modo che lo rende accessibile sia agli specialisti che ai lettori generici." -Philip F. Gura, autore di Trascendentalismo americano: una storia

"Questo è un risultato straordinario, un resoconto magistrale del cambiamento religioso, culturale e politico nella Scozia, Inghilterra e New England della prima età moderna. Nessuno comprende i puritani meglio di David Hall, e la sua prospettiva comparativa getta tutto su di loro in un nuovo luce: è tutto qui, brillantemente interpretato."—E.Brooks Holifield, autore di Teologia in America: il pensiero cristiano dall'età dei puritani alla guerra civile

"i puritani è un resoconto straordinario e straordinariamente efficace della diffusione geografica delle idee sulla devozione in Gran Bretagna e nel mondo atlantico durante tutta la lunga Riforma. In questo libro eccezionalmente ben scritto ed eloquente, Hall distilla sessant'anni di profondo impegno e riflessione."—John Morrill, Selwyn College, Cambridge

"In questo libro potente e coinvolgente, David Hall affronta il movimento puritano nella sua interezza, ricordandoci abilmente la centralità del conflitto religioso nella creazione degli stati moderni, pur rimanendo sempre sensibile alle sfumature della fede e della pratica nella formazione delle religioni. culture. i puritani rappresenta la pietra miliare dell'illustre carriera di Hall."—Mark Peterson, autore di La città-stato di Boston: l'ascesa e la caduta di una potenza atlantica, 1630-1865

"David Hall, il maestro riconosciuto degli studi puritani americani, ha attraversato l'Atlantico per portare Inghilterra e Scozia nel mix contestuale, dando finalmente un senso a un fenomeno troppo spesso strappato alle sue stesse radici. Finalmente abbiamo un resoconto davvero completo del puritanesimo , scritto magnificamente, come ci si aspetterebbe da questo autore, e argomentato in modo convincente."—Margo Todd, autrice di La cultura del protestantesimo nella prima Scozia moderna

"La nuova storia transatlantica del puritanesimo di David Hall attinge a una vita di saggezza accademica per offrire una prospettiva stimolante su un vecchio problema. Con autorità e lucidità caratteristiche, Hall racconta una storia avvincente di profonde convinzioni e passioni teologiche che hanno plasmato il XVI e XVII Gran Bretagna e New England del secolo scorso in modi profondi e imprevedibili."—Alexandra Walsham, autrice di La riforma del paesaggio: religione, identità e memoria nella Gran Bretagna e in Irlanda della prima età moderna

I puritani: una storia transatlantica

Una panoramica nuova storia del puritanesimo in Inghilterra, Scozia e New England. Princeton University Press, novembre 2019.

Questo libro è un'ampia storia transatlantica del puritanesimo dal suo emergere dal tumulto religioso dell'Inghilterra elisabettiana al suo ruolo fondatore nella storia dell'America. Gettando una nuova luce critica sulle diverse forme di credenza e pratica puritana in Inghilterra, Scozia e New England, David Hall fornisce un resoconto sfaccettato di un movimento culturale che giudicava incompiute le riforme protestanti del regno di Elisabetta. La narrativa vivida e di ampio respiro di Hall descrive il trionfo profondamente ambiguo del movimento sotto Oliver Cromwell, la sua fine politica con la restaurazione della monarchia inglese nel 1660 e la sua pericolosa migrazione attraverso l'Atlantico per stabilire una "riforma perfetta" nel Nuovo Mondo.

Un'opera di studio mozzafiato di un eminente storico, i puritani esamina le tribolazioni e i dilemmi dottrinali che hanno portato alla frammentazione e all'eventuale declino del puritanesimo. Presenta un ritratto avvincente di un movimento religioso e politico che è stato diviso praticamente fin dall'inizio. In Inghilterra, alcuni volevano smantellare completamente la Chiesa d'Inghilterra e altri erano più cauti, mentre i puritani in Scozia erano divisi tra coloro che erano disposti a lavorare con un re problematico e altri che insistevano sull'indipendenza della chiesa di stato. Questo libro monumentale ripercorre come il puritanesimo sia stato un catalizzatore di profondi cambiamenti culturali nel primo mondo atlantico moderno, aprendo la porta ad altri gruppi di dissidenti come i battisti e i quaccheri, e lasciando il suo segno duraturo su quella che contava come vera religione in America.

In questa intervista, David D. Hall discute "The Puritans" con John Coleman


I puritani hanno cercato di purificare la Chiesa d'Inghilterra stabilita

La forza della Chiesa cattolica romana ha reso la religione e il governo inseparabili in parti dell'Europa durante il Medioevo, ma Martin Lutero ha sfidato questa egemonia in Germania quando ha inchiodato le sue novantacinque tesi alla porta di una chiesa nel 1517, e la Chiesa alla fine si è divisa lungo linee cattoliche e protestanti. La Riforma inglese prese forma nel 1529 dopo che il papa rifiutò la richiesta di divorzio del re Enrico VIII. La rabbia del re nei confronti del papa lo portò a dividersi con la Chiesa cattolica romana ea fondare la Chiesa d'Inghilterra, o Chiesa anglicana.

Verso la metà del sedicesimo secolo, alcuni riformatori pensavano che le denominazioni protestanti non fossero andate abbastanza avanti nel "purificare" la chiesa e riportarla alle sue radici del Nuovo Testamento. I puritani erano tra quelli intenti a purificare la Chiesa d'Inghilterra stabilita.


La storia dei puritani (5 voll.)

Pubblicato per la prima volta nel 1732, La storia dei puritani (5 voll.) è stato uno standard storico sulla vita e sui tempi dei padri puritani. In questa raccolta, l'influenza dei puritani in Inghilterra è accuratamente documentata e tracciata nel corso di oltre cento anni, a partire dall'epoca di Enrico VIII. Daniel Neal, ministro e storico, traccia gli effetti dei puritani sulla politica e sul cambiamento sociale, dando vita a un'esplorazione dinamica e contestuale di questo lasso di tempo. Questo set è essenziale per capire come i puritani hanno contribuito a plasmare l'Inghilterra, oltre a comprendere gli eventi chiave e le figure coinvolte.

Con oltre duemila pagine di materiale, La storia dei puritani (5 voll.) è uno studio approfondito dei puritani e della storia dell'Inghilterra. L'edizione Logos di La storia dei puritani (5 voll.) fornisce accesso istantaneo all'influenza dei puritani, rendendo lo studio facile e confrontabile con altre risorse.


Guarda il video: I Puritani, Bellini. English subtitles.